庄子：看人不顺是境界太小，痛苦太多是智慧不够

01

“看不惯”是境界太小 

人生在世，难免有看不惯的人和事。庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”

万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。

一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。

庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。“看不惯”的东西、人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。

从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。

02

痛苦太多是智慧不够 

老子认为，痛苦源于欲望的放纵。“祸莫大于不知足 咎莫大于欲得”痛苦和烦恼来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。

庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。

做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。

富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。反之，庄子认为，那些富贵的人不仅不快乐，而且还很苦恼，很忧愁。

庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。这种快乐，并非物质或地位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和境界。