来读论语丨沈铖老师：君子之思，不离于事

诸位好！

今天和大家一起继续分享《论语》。前几次谈到了君子境界里的事情，包括弘道 才能成为君子和君子的基本内核是“君子不器”，以及在君子的境界当中该如何修身。

很多时候，我们会认为做事情到了某个阶段是为了一劳永逸，比如我们会把时间分为工作日和休息日，从工作角度来说这是一个权变， 但事实上人生哪能分什么工作日和休息日呢？夫子曾经对子贡说过“生无所息”，生命是一刻都不会停下来的。

儒家讲“天行健君子以自强不息”，讲的就是“不息”，哪怕睡着也只是生命当中一个重要的组成部分。我们的人生是不分工作日和休息日的，因为贯穿其中的是我们的修身活动。

即便成为君子也需要修身，不是说成为君子和圣人就可以一劳永逸。生命是一个永远不会停下来的状态，所以始终就在修身以自进的行为当中不断地进化、不断地修养自身，永无止境。

所以这是一个精益求精的过程。即便到了君子的境界，君子也要从言和行两个方面达到四重的修行，“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”经过这样种种的修身活动，使得自身能够达到一种良好的状态。这样的生命就是一个践行的、正向的生命，而不是不愉快、不积极、不正向的生命。生命要时刻不离于乐，这才叫不离于仁；时时刻刻都能够在愉悦和快乐当中自处，且能够处仁；能够自安，且能够安人；能够自止，也能够止人，这才是生命的正向诉求。

讲过了君子不器和君子不重则不威，今天我们继续发挥君子的话题，来讲“君子之思”，即君子是怎么思考的？之前的几讲特别强调君子的行为。作为一个君子，该做哪些事情?不该做哪些事情?今天，我们从另外一个角度说身为君子该如何去想事情呢？

今天跟大家分享出自《论语》“公冶长篇“的其中一句，原文是：“季文子三思而后行。子闻之曰：再，斯可矣。”这是一句非常简单且普遍的话，经常用“三思而后行”来劝诫别人。而夫子的态度是什么呢？夫子听了“三思而后行”却说了一句“再，斯可矣”，夫子明显是反对三思的。为什么反而后世会用三思来劝诫别人呢？其中的误会是怎么发生的？夫子的态度到底要怎样思考才是正确的呢？

这个问题。先看原文：“季文子三思而后行，子闻之”。看见“闻”字就知道夫子不是直接评价季文子，而是听到有人描述 “季文子三思而后行”。当然，最有可能是夫子的弟子举季文子为例向夫子阐述和求教。这个弟子是谁也许永远不可能知道了，除非再有新的出土材料。

这位不知名的弟子应该是强调人要多思。夫子的弟子都非常擅长问问题，他不是直接抛出自己的观点，而是举一个成功的人为例，也就是季文子——“季文子三思而后行”。

这是非常善于问问题的方式，为什么呢？一般人问问题都会强调自己的观点，容易引起冲突。但是，用事实佐证自己的观点就非常容易跟人打开沟通，能够把自己的观点说出，同时撇开了自己的立场，反而能够把事实说得很客观。

弟子为什么要举季文子为例呢？这里我们首先要知道季文子是谁。季文子是鲁国的一个正卿，位高权重，本名季孙行父，“孙”字是对他的尊称。季孙行父以非常善于思考而闻名，擅长思考所以成就很大，后世都用“文”字来评价他，所以孔子的弟子就举他为例跟夫子求教。

季文子也非常简朴，他曾经简朴到自己的妻子、儿子吃穿都非常节俭。有人问他，你身为鲁国的正卿，你的妻子吃穿成这样合适吗？他回答：你看百姓吃穿都还是这个样子，我的妻子和儿子为什么要吃穿那么好呢？由此形成鲁国崇尚简朴的作风。可见季文子能力很强，把鲁国治理得非常好。

古人说“经天纬地之谓文”，这个“文”字不是随便乱用的，是非常高的评价。在“公冶长篇”子贡提到孔文子，问夫子：“孔文子何以谓之'文’也？”夫子当时回答“敏而好学，不耻下问，是以谓之'文’也。”这个弟子举季文子为例子，显然是想证明自己的观点是正确的，连被称为“文”的季文子都是这样做的三思而后行，那我们这个观点应该是正确的吧？所以这句话是夫子的某个弟子求教，强调多思非常重要，并举季文子为例。

所谓“三”，曾经在“三人行”这一篇强调过这个字，“三”不只是三思，也可能是多思，甚至更重要的是一种同我、异我、于我方位性的问题。从各个角度、层面、群体形成了何为同我、异我、超于我的一个态度。这代表什么呢？我们要知道历史上季文子本身就是一个多思、多虑、操心任事的人，正因为如此，所以把鲁国也治理得非常好。

但是有一件事情可以看出季文子的为人，他曾经出使晋国，听说晋襄公身体不好可能不久于人世了，为防止晋襄公在他出使期间去世自己准备不周，所以就带了一套丧葬用品过去。从好的地方说思虑非常周全，准备非常充足，有一定的远见性能够推演未来的一些变化，让自己做好准备未雨绸缪；但从坏处来说，人家只是生病、病重可能不久于世，你备了一套丧葬用品过去，这不得不说准备得太充分了，有点过了。从某个方面可以看到季文子容易把事情想多了，导致后人用“三思而后行”来评价季文子。

“思”这个字是什么意思？普通来说，人平常对一件事情有了忧患、恐惧、好乐、忿懥等等一些情绪、情感促使我们思考一些事情。我们发现儒家把人的内心解释得非常明白，思考从何而来，思考都是被情绪推动，普通人大部分都会如此，如果没有相应的情感我们是不会思考的，只有遇到了一些忧虑的事情、好的事情，我们才会去思考。

思，表示回想、考虑、权衡、疑惑的过程。多思自然有好处，避免有一些疏漏、缺失、不周全，而且“三思”代表从我、同我、异我三个角度去想。我自己是这么想的，认同我的会是一种什么样的角度，反对我的会是一种什么样的角度？这样能够帮助人把事情想得更周全。

我们有些时候很喜欢教育人要三思。比如，你怎么不长长脑子？怎么都不多考虑一下对方的感受呢？你怎么不想想别人会反对你呢？这些该想的事情你怎么想不到呢？大概基于此，我们所谓的“思”第一个，你提出你想干什么；第二个，你看看别人会不会认同；第三个，你看看别人会不会反对。这就是“三思而后行”。

基于此，我觉得这位不知名的弟子，可能觉得这种思维方式非常好，也可能他自己平时有一些疏漏、缺失、想不周全的地方，于是在夫子面前提出这个观点。比如，他强调应该像季文子一样三思而后行，想想自己，想想合乎于自己，想想不合乎于自己的，多想一想能少犯错。

这也是刚才说的后世为什么会用“三思而后行”来劝人。

因为大家都想把事情做好、做得很完美，平时似乎总会有这样的问题想不周全。但是，说实话想不周全的人总会面临这样的一个尴尬，他们始终都是在事后才会拍脑门，觉得当时这点没想到，好像永远会缺少一点，永远想不周全。反过来看那些平时很精明、很精细的人，似乎很不费力，就把事情想得很周到、很周全。想不周全的人明明已经很努力，甚至恨不得拿个笔记把事情记下来罗列好，但是总感觉还是会欠缺，还会有各种各样的问题出现。

你会发现大众习惯性的思维就是缺什么补什么，立即给出一个解决方案，既然想不周全，那就多从自己、别人、认同你的、反对你的角度想一想，事情不就周全了。

这种思维充斥在我们普通人的行为习惯当中，就是缺什么补什么，好像一个人太瘦了就多吃一点，学习不好是不是不用心呢？一定要多用心一点。事实上事情不是那么简单，不是说三思就能够解决所有问题，很多人其实已经想透彻了，还有些人的周全也不是因为这种多维的角度思考才是周全。有些时候我们叫人用心，关键你得告诉人家该用什么心，怎么用。

有了这个题目才能提出这个问题。为什么这个不知名的弟子提出“季文子三思而后行”这个问题？我们先了解原因才会理解夫子后面为什么有这样的回答，否则，都不知道夫子在回答什么，为什么回答。这个也是我们平常思考《论语》，该怎么思考的一个问题。再想想看三思、多思有错吗？之前只考虑自己，一定也要考虑到赞同我的人、反对我的人，想一想这样做使得我们完全没有毛病，是不是可以这样子呢？

我们之前想问题想不周到，现在给出了“三思”的三个角度。每件事情先想想自己、认同自己的、不认同自己的。从这三个维度建立起思考的方式和体系，把原来想不周到的，现在考虑齐全是不是很好呢？听起来完全没有毛病，所以这个弟子就把这点提出来了，人的思考从自己、认同自己、不认同自己，这三个角度出发才能够把事情想周全。

夫子听见之后怎么样呢？可能这个弟子还沾沾自喜，夫子听到后却说：“再，斯可矣！”为什么夫子这样说“再，斯可矣！”首先，要看到夫子并没有完全直接否认，所以才说了一个字“再”。有些人说古代儒家有一个愚民政策，而夫子是非常提倡思考的，还非常提倡理性的思考。所以夫子没有否定思考这件事情，且给出了思考的方式和方法指导，就在一个字当中——再。

“再”就是重复，一件事体系化的多思考，夫子是赞同的，多想，当然可以更为周全一点，夫子对于这一点完全没有任何的挑剔，而且给出了十分肯定的回答。关键是夫子说的“再”和前面说的“三思”两者之间有什么不同。假如简单的用现代思维、白话或者一个比较模糊的思维，其实都差不多。

今天我们的思维层次，无论是“三思”也好，“再”也好，无非是把事情多想一想多思考一点，再跟“三思”都没有什么区别。好像对于人的行为来说并没有什么指导意义，都觉得不过是多想一想。所以“三思”本身是建立一个体系，要从自己、认同自己和反对自己，三个角度去想，这才能够称为“三思”。

但是夫子所说的“再”，其实不认同“三思”的。三思，首先是从自己的角度出发，又从认同我们角度出发，又从不认同的角度出发才能够形成“三”这样一个结构。所以“三思而行”，这样的维度往往会造成我们过分地思考这件事情本身该不该去做，而忽略了这件事情本身应该做的事情，这句话有点绕，意思是一件事情该不该做，和这件事情做了之后的结果其实是两回事，对于一件事情的思考是为了让这件事情的结果更好，而不能够因为这件事情的结果如何忽略了这件事情该不该做的本身。

北方有一句话说：怕蝲蝲蛄叫，还不种庄稼了吗？对，就是这样一个道理。有些时候过分的思考会离开事情的本身，这些事情本身是应该做的，很多时候我们畏惧结果，畏惧事情中途过程的难度反而导致我们不去做这件事情，丧失了根本。所以“三思”这件事情有这样的问题，首先，得问自己这件事情该不该去做，不应该问这件事情有没有认同和反对，因为任何事情都会有人认同，也都会有人反对，而且认同的人有认同的理由，反对的人也有反对的理由。这些事情不伤及你要去做以及如何去做这件事情的根本，天下的事一定会有人认同，一定会有人不认同，最后是由自己决定的，这是君子境界。

这个问题就好像夫子曾经说：什么样才是真正的好人？好人喜欢他，坏人讨厌他，这才叫真正的好人，不是求取大量认同。“三思”的核心就是不知不觉用他人来衡量自己内在的仁义，认同的人多了就去做了，不认同的人多就不去做了。把一件事情该不该做变成这件事情他人会不会认同，依据他人的认同程度来思考问题，就会丧失掉自己内在的根本。天下的事情只有做出来才知道，有些时候甚至做出来也不一定有好的结果，但是，这件事情是应该做的不能够违背于我们的内心，这是君子之心，也是君子之思。普通人思考利弊，君子在思考事情之当为，这一点是非常本质的区别。所以我们所谓的“三思”，看起来是反复思考，实际上不过是过多的斟酌了他人对我们的看法，我们做事情是为自己而做，不是为别人而做，为学是为己，不是为人，是在自己身上用功。

在日常当中可能每个人都有这样的经验，你跟一个人谈事情时，他跟你谈这件事情的利弊，来推翻你要做的这件事情。有些时候甚至脱离这件事情跟你谈你的用心，比如，谈一件事情是否该做，这样做了会有什么样好处，他却在谈领导可能反对这件事情，这叫“三思”。这件事情本来该做的就应该着力贯彻下去，不用看认同和反对人的想法，这种多思就是离开了事情本身，看起来聪明无比，实际上是机心满地、机心遍布。恰恰因为想得太多不着调的事情耽误了现在的事情。

在生活中，有多少念头是当下决定要去做的，但是，又因为介意了多少外人的目光，悄悄地把自己的行为打掉了。有些时候现场想做一件事情，却基于别人目光放下了；有些时候心里想表达一下自己感情，觉得这个老师真是好，又担心旁边的人会不会觉得我拍马屁呢？有些时候想站起来指出某个领导的错误，心里面又在想他会不会觉得我在找茬。种种这样的事情，包含在家里要干点事业，有些人说这个太危险了，有些人说这个事情可能没有经验种种外在的声音都在影响着我们。这些事情只可以作为参考，而不在思考之列。

所以夫子用了另外一个字来代替“三思”，是“再”就是重复，为什么叫做重复？我们要想的不是他人的意见，不是外在的东西，而是这件事情本身。再，就是从两端想一想，一件事情从开头想一想，从结果上想一想，从分寸上建立好了，这件事情就可以去做了。

再，是我做这件事情和我做的这件事情通向的方向，从事情的两端到起因，再到结果想一想，不要进入第三方的视角。比如我要做一件事情，可能影响到谁，重复去想这个部分就可以了。所以夫子说的“再”就是不离于事情本身而去思考。我只要考虑这个事情该怎么样去做，不看认同和反对的这个视角。但是，我们真正要做的事情，是否真心要去做，为什么要去做？把这个想清楚就是“再”，这件事情要经得起内心的考验，想清楚我为什么要去做，我要做成什么样子，为什么做这件事，这才是有意义、有价值。所以夫子又补充了一句：“斯，可矣！”意思就是这就够了，到此为止。我把事情本身想清楚就可以了。

这就是夫子教育弟子，反过来说这就是君子之思，为什么说是君子之思，不是普通人之思呢？因为普通人有太多的杂念，总是依赖于他人的指点，依赖于认同和反对我们人的多少来决定自己的事情。普通人所谓的随大众、随大流，不能够独立就是在这里，体现我们都是容易向盛背衰，看到一个事情大家都成了，就去做了；大家都做不成了，就不去做了；大家都说好的事情都去做了，大家都鄙夷的事情我们就不去做了。

真正的君子，怎么样思考问题？“再”想想我为什么去做，我要做成什么样子，这件事情决然是要去做，对他人有好处的天打雷劈也要去做，不因为他人态度而不去做。人的想法永远是没有尽头的，你想到什么样的程度才叫周全，所谓的认同和不认同，其实就是心里面的利弊思考，一件事情假如从利弊上去思考，就会出现各种各样复杂的思维；一件事情从当然或不当然该不该去做思考，就是一个非常决然的道路。

不能说所有不好的结果都是之前没有想到原因导致的，这样就是无尽之思，没有人可以想到那么多，任何事情都会接受考验，没有尽头。首先要破去这样的一种心态，今天的任何行为会导致后面怎样的结果，这是利弊思维的思考方式，是一种无尽之思。一件事情当不当然呢？当然该去做的事情，就当然去做，不接受指责，因为正义的事情、该做的事情、仁义的事情，天打雷劈也要去做，只要符合自己内心。

只是做事情会遇到困难，遇到困难就克服，心中明白这个道理就好了。但是，如果换成利弊思维，就会无尽的陷入指责，你看你前面没有想到吧？你看你自己没有把这个做好吧？你看当时已经有言在先了等等，乃至于进入到一种无理由的指责、无限指责。每个人的人生权责、能力都是有限的，如果从利弊思考会要求无限的放大自己的能力，无限的承担自己的责任。利弊思考本身就是一种不正确的思考方式，这件事情有什么好处，或者做这件事情有多少人能认同，这些都属于杂思杂乱之思，不是君子之思。

所以说夫子之高明，“再，斯可矣！”一个“再”字是重复，也是反复表达“三思”不离于事情本身，不离于内心本身，这就是不离开事情的本身范围之内，达到抽象的思考。所以夫子说的“再”不是第二次，反而可以作反复思考,多思之意，也不是采取第三方视角的利弊，无限放大式的推演无限可能性。

所以遇见事情，别想事情之外的，别想那些影响事情的因素，而是想想事情本身内的因素，不要想事情后果、结果的部分，想想事情的原因，把事情这样才能想清楚，事情才能该怎么去做。所谓的“三思而行”是离开了事情本身，想了太多不必要想的问题。

所以我们看到晋襄公还没过世季文子带了一套丧衣过去了。他思考的是什么呀？他思考是自己出使的事情吗？不是的，他在思考自己会不会被人指责，事情有没有办好，再想到自己的影响力。所以这些都是离开事情本身思考，自己在出使就想好出使的事情，不要超前去思考，不要在利弊的角度去思考。所以夫子说的“再”字让我们回归了事情本身，不必周延到无限。

所以，从某种角度可以看这一章夫子是在谈思考吗？也许夫子其实在谈的恰恰是真正的一种智慧，使人收敛于事情本身，不离于我们自身的本位，不要离开我们的心念之外，不要做那些看起来聪明恰恰是无知的事情。所以在君子修身的活动当中，君子恰恰反而是战战兢兢、谨小慎微的。君子不是大包大揽，君子是能够内外洞然，崭然明白，知道事情之当然之处，所以这是君子的独立。

今天跟大家分享《论语》中这样一句，想让大家放下很多思想的负担，放下别人的目光，放下自己看待别人的目光，能够清静独立的思考，能够纯粹安然的思考事情本身。

我们有太多的烦恼和痛苦，在于介意别人的干涉和肆意干涉别人，说白了都是利弊的思维在暗暗地起作用。而我们把事情想的纯粹，简单反复思考事情本身，思考事情的动因和自己要达到的结果，坦然无畏而前行，这就暗含君子之德。智者、仁者和勇者，恰恰因为内心坚定和明智才能够勇于去任事，才能够成为一个仁者，恰恰是一个仁者，才更能够敏感地明白我们要做的事情。“三达德”是三位一体的，所以要学会如何清理自己的内心。

今天的时代是我们人类族群既疏远而又紧密的时代。说疏远，我们已经对一些基本的伦常和好的对待方式比较生疏了。但是，今天的交往密度因为一个手机、一个微信群让大家天南海北好像天天在一起，交往密度又过盛。如何保持自我的独立感，清静的思考也是非常非常重要的事，希望《论语》中这句“季文子三思而后行。子闻之曰：再，斯可矣。”能够帮助到大家。

感谢大家的聆听！