人性与水性

文 / 烽火台

中国人为了解释人性，自古以来喜欢拿水来作比喻。老子的《道德经》通篇就是用水说人的。到了孟子这里，为了证明人性善的道理，把水挖掘得更加透彻，大有不达目的绝不罢休的感觉。

《孟子·告子上》有一段精彩辩论，原文是：“告子曰：'性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。’孟子曰：'水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。’”

翻译过来就是：“告子说：'人性好比急流水，东方开了缺口便朝东流，西方开了缺口便朝西流。人性不分善和不善，正好比水性不分东流西流。’孟子说：'水性诚然不分朝东流朝西流，难道也不分朝上流朝下流吗？人性的善良，正好比水性朝下流。人没有不善良的，水没有不朝下流的。现在那儿有一汪水，拍它而让它涌起来，可以高过额角；汲水使它倒流，可以引上高山。这难道是水的本性吗？某种形势让它这样罢了。人所以能够做坏事，它的特性也正是这样的。’”

孟子的比喻有道理吗？粗看，是非常确切的，好象无可辩驳；但细细思量，这个比喻依然不严密。比喻有漏洞，说明孟子对人性的论述就有不够确切的地方。下面，我们试着来辨析一下这个问题。

孟子在论述人性本善的时候，用了大量的生活知识进行推论，如“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）孟子把以上所描述的这些人类心性，作为人性本善的依据，也是有事实根据的。最后下结论的时候，拿出了“人性之善也，犹水之就下也”的必然推论。当告子提出“水能东西流淌，犹如人无善恶之分”的比喻，孟子以水有上下之分的比喻反驳之，而且非常有力，让告子无言以对。的确，水在一个平面上的流动，可以受到人和外力的影响与控制；但“水往低处流”，却是水的天然特性，并不受人和外力的控制，即使遇到阻挡，水可自我蓄力，达到一定程度就会外泄，再高的山峰也挡不住百川归海。这是因为水是有形物质，其行为走向是受地球引力控制的，而地球的引力是没有任何人为的力量可以抗衡的。从这个道理上讲，“水往低处流”是一件具有必然性的事件，不以人和地面力量的意志为转移。

说清楚了水的问题，现在来看，人的善良是不是也具有必然性？

笼统地讲人性善是没有意义的，也讲不清楚。我们首先要搞清楚人性善所表现的范畴。一个人的生存和生活是谈不到善恶的。不论是原始人还是现代人，如果在一定的环境内，只有你一个人生活，不与外界发生任何联系，该人向自然界获取生活资料，不论采取何种办法，都谈不到善恶。如采野果、挖野菜、打猎物、伐木建房、钻燧取火等，都不能算作恶事，本身在集体生活的时候也在干这些事情，也没有把它们定性为恶事。除非这个人神通广大，把环境破坏得无法生存，勉强可以算作恶事，但一个人的确是没有这种力量的。不要认为这样的生活是一种完全的假设，过往历史上的不少隐士、僧人和流浪者，过的就是这样的生活。

事实上，发生人性善恶判断的前提条件，就是二人以上的集体生活。总体上来讲，绝大多数人类过的是群体性生活，公民、家庭、社会和国家等等，都是人类群体生活的概念，也就是在这样的状态下，人类才把人性善恶的问题提到人的基础行为的高度，来进行讨论和定性。也就是说，人的善恶问题，是对别人来讲的，对本人来说是无效的。明白了这个问题，我们就容易把握人性善恶的判断依据了。

既然人性善恶是针对别人讲的，那么，人在刚出生的时候，没有明确的意识，也没有“对别人好”的能力，是谈不到善恶这个问题的。呱呱小儿，只求母乳，为的是把生命延续下去，对其他事情没有一点意识。从这个阶段的特性来说，“人性本善”的结论可以予以否决（当然也谈不到“恶”）。在大人的养育下，及至意识清晰，稍具判断能力，恐怕更多的是维护自己的需求，饭来张口、衣来伸手，内心里主动为人着想的成份比例很低，乃至几乎没有。及至弱冠，三十而立，接受了教育，明白了世事，有了比较明确的社会意识，此时的内心才真正具备了善恶之分。也即是说，知道自己所做的事情，哪个是对别人好，哪个是对别人不好。

从这个推演可以看出，人之初，本性的确没有善恶之分，只有自我生存的需求。待到个人意识成熟，并接受群体生活教育，才能树立起善恶之心。也只有到了此时，群体才允许成熟了的人进入社会生活，承担社会责任。从人类法律制度和社会习惯上讲，自古以来，人们就把未成年人作为被监护人对待，并不要求他们承担社会责任和义务。这就是人性善恶观念自然分野的有力证明。

现在我们回到孟子关于人性如水的比喻上来。孟子说人具有恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，这都没有什么问题，不过就是受过教育的人明确一些，没有受过教育的人模糊一些罢了。关键的问题是，把“人性善”比作“水往低处流”的必然性，是完全不符合逻辑的。为了进一步说明这个问题，孟子又用撩水、打坝等比喻，来证明水也可以在外力的作用下改变方向，乃至倒流。但事实是，由于地球引力的作用，撩起来的水会自然落下，被堵住的水终究会冲破防线奔涌而下，而人能必然做到如此吗？

首先看单个人的状况。人在初生的时候，不懂世事，对别人的善恶可以不予计较。年轻的时候，心地单纯，反而容易接受一些好的道理，与他人培养起良好的感情来，也能主动关照他人的情绪和困难。纵观人的一生，小儿情（发小）、同学情、朋友情，以及各类亲情，乃至爱情，都是在这个时候培养起来的，基本伴随着人的一生。中年以后事业有成，反而很少再能培养起来年轻时的感情。清代词人纳兰性德为此感慨：“人生若只如初见，何事秋风悲画扇！”表达的就是这样一种感受。为什么会出现这种情况，就是因为随着年龄增长，人的功利心日盛，理智上位，情感退化，人与人之间多了算计、少了帮助，多了嫉妒、少了爱心，对待别人善恶的天平自然而然地倾斜到了自己的身上。修养好一点的人还能照顾到家人、亲友等人员，修养差一点的就只有自顾自了。对别人没有了关爱心、帮助心，何谈人性善？

其次看群体表现的状况。自从有记载以来的人类生活，不论是部落制、宗族制，还是国家制，群体之间为了争夺生活资源，一直战争不断。据有关专业机构统计，人类有记载的5000年历史，真正没有战争的日子只有26天，其他时候或大或小都在打仗，几乎没有和平相处的日子。在一个地球上生活了5000年，都没有做到互相关爱，与单个人的人性善状态差距更大，甚至于是完全相反的。因此，从人类群体相处的状况来看，根本谈不上人性善的概念，能够证明的只能是“人性恶”。如今，美国又和许多国家闹别扭，尤其是针对中国，连出恶招，挑起事端，好好的日子过烦躁了，就要相互折腾，哪有一点人性善可言？

鉴于人性的复杂性，对善恶问题的论证不可能依靠完全的逻辑推演，只能采取归纳的方法（归纳法也是逻辑论证的一种非常重要的方法）。大家都可以运用生活经验做个归纳，来评判我的结论是否正确。通过归纳，我们可以看到，认为人性本善具有不可阻挡的必然性，是不符合事实的结论。由此看出，孟子把人性善比作百川归海的水流，是不够恰当的比喻，二者在本质上不是一个类型的东西。

有学者为了支持孟子的观点，把孟子关于人性善的论述解释为“向善的可能性”，说“人性当中，原本就存在善的可能”（易中天《人性就象水》）。这话不假。问题是孟子拿水来比喻人性善，强调的是“必然性”，与“可能性”是完全不同的概念。从上面的论证可以看出，单个人的行为不能保证向善的“必然性”，群体人的行为几乎没有向善的“可能性”，人类过往的生活事实实在支撑不了孟子的观点，只好“以观后效”了！