01

对于“上善若水”一词，相信我们并不陌生，甚至可以说是耳熟能详。无论是在名家的书房，还是在老总的办公室，都可以看到“上善若水”的字画或者牌匾。那么，它的出处是哪里呢？

老子在《道德经》第八章提出：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

懂得了出处以后，那么，它的具体涵义又是什么呢？

南开大学教授、博士生导师齐善鸿在他的新书《齐善鸿讲道德经》中对此做了详尽的阐述。他说：“悟道后的善，谓之上善，就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的低洼处，所以最接近于‘道’。”

一个人崇高的品行就像水一样，润泽万物而不与之争名夺利，既有海纳百川的博大胸襟，也有滴水石穿般的毅力。归根到底，上善若水就是一种利他的精神，尽己所能去做力所能及而又惠及他人的事情，却不求回报。

上善若水，其实是为人处世的大智慧。实际上，我们每个人所有的付出与努力，都会一五一十地记录在自己的人生账单上，只是回报的价值形式和时间长短不同而已。

02

在如今这个物欲横流的时代，为了活下去，更为了活得好，人们终日里奔波劳碌。然而，俗话说得好：“这山看着那山高。”人的欲望是永无止境的，吃着碗里瞧着锅里是世人的常态。

久而久之，“焦虑”“浮躁”如影随形，挥之不去，时刻困扰着人们。那么，在如此喧嚣的环境里，我们该如何修身养性，保持本我呢？

老子在《道德经》第十六章提出了“致虚极，守静笃”，即“虚极静笃”的人生法则。在《齐善鸿讲道德经》一书中，齐善鸿教授作出如下释义：“要让自己的心灵虚空达到极点，守住心灵的宁静达到不为万物所动、心不起一念的状态。”

其实，“虚极静笃”说的就是我们人要排除一切杂念，做到平心静气、心平气和、心如止水，简言之就是“静心”。哲学上有个观点叫“静能生慧”，与老子的观点如出一辙。

但凡能做大事之人，必是能沉得住气的人。当一个人遇事便气急败坏、趾高气扬、飞扬跋扈，在这样的状态下，很难想象这个人能够做出多么高明的决策，到头来事情只会越来越糟糕，直至处于完全失控的状态。

老子在《道德经》第二十三章说：“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”

对此，齐善鸿教授解释说：“狂风乱刮也不到一个早晨，暴雨也下不了一整天。可这些又是谁在操作主宰呢？是天地（也就是自然）。”

借着飘风骤雨不能长久这一自然现象，老子向我们后人阐释人生无常这一人生规律。世间万物都是变化发展的，我们要顺应自然规律，凡事抱着乐观的处世态度，积极地过好生活。

常言道：人生不如意事十之八九。但是，当我们明白了老子的无常观之后，即便遭受挫折，也不会就此一蹶不振，而是从哪里跌倒就从哪里勇敢地站起来，因为一切都是暂时的，黑暗走到了尽头，便是黎明的曙光。

同时，当我们取得成功之时，便不会骄傲自满，而是适时收敛光芒，总结过去，积蓄力量，继往开来。因为我们懂得成功并不能恒常不变，如果故步自封，那么离失败也就不远了。

细细品读《齐善鸿讲道德经》这本书，给我一种指点迷津的彻悟感。跟随着齐教授的节奏，一步一步对《道德经》这部道教经典进行抽丝剥茧般地解读与剖析，并结合生活实际，给人带来一种醍醐灌顶的惊喜。

确实如此，人生短短几十载，起点和终点我们无法抉择，但是我们却可以竭尽所能去拓展人生的广度和深度，去充盈、丰富我们的人生之旅。

尘世浮华，我们该何去何从？老子以高屋建瓴的大智慧，告诉我们做人要像水一样刚柔并济；要排除杂念，静心看待一切人与事；还要懂得世事无常，胜不骄败不馁，学做人生的智者！