你不行，说的再好听都没用！

曾仕强频道

人生就是一场修行。

有人静坐，静坐的连自己是谁都忘了，真正达到了庄子所谓的物我两忘的境界。后来回过神来，想象各种人生情境，更加自信可以解决一切人生问题。但一遇问题，麻烦就来了，怎么做都不能让别人和自己满意，有时候甚至无法解决。

他问王阳明，这是怎么回事？

王阳明说，这是只知静养的结果，人必须要去事上练，才能立得住。

曾仕强教授说——

经常有公司的老总跟我说：“曾老师啊，您讲的中国式管理太好了，我非常喜欢听您讲课！每次听您讲课，我都很用心的，收获也蛮大的。可是，当时听得很明白，回去就不知道该怎么操作了……”

我心说，你到底行不行？可是，我不能当众给人家没面子。于是，我就，呵呵呵，哪里哪里，您过谦了......

听了这话，有人就会问，曾老师，人家问你问题，你怎么说人家行不行呢？这跟行不行有什么关系呢？其实，我真的没有别的意思。有句话叫做，大道至简，知易行难。知不知道是一回事，行不行又是另一回事。道理人人都懂，就看你行不行。

你不行，说的再好都没用。

高等智慧的人，他听到“道”以后，没有什么反应。因为他知道“道”不是用来讲的。“道”如果讲，是永远讲不清楚的，永远会有偏失的。往往，说的越是好听的人，做出来的那个事情越是难看。

“道”是用来力行的。所以，我们中国人老问别人：你行不行？行不行，其实跟这个有密切的关系。他很勤劳，他一步一步从实践当中去了解这个道。可是，中等智慧的人听到“道”以后，好像听得懂，又好像听不懂。你觉得好像有什么地方不清楚，可是又不知道不清楚的到底是什么。反正你这样扯来扯去，你到底在讲什么，我不能说我不懂，但是我也不敢说我听得懂。

其实，《道德经》之所以流传几千年，之所以每一代人都去研读它，就是因为大家都似懂非懂，每个人读后都有不同的感觉和思考。就算是同一个人，在不同的时间阅读，都会有不一样的感受。这是外国书所做不到的。外国书很清楚，看懂就看懂，看不懂就看不懂。

老子在《道德经》第七十章里面讲了一句话，值得我们仔细的体会。他说，吾言甚易知，我说的话很容易了解；甚易行，我说的道理很容易做到；但是，天下莫能知，莫能行。这不很奇怪吗？你看老子所讲的道理都是简单无比的。

老子是在以他独特的方式解释《易经》。《易经》本来就很容易。你把它讲那么复杂干什么呢？就是因为我们自身出了问题，所以才会把学问搞得这么复杂。“吾言”其实也不代表老子的话，老子从来没有说，这是他的话。我们经常听到的这些话，大部分是从《易经》中来的。这些话是“甚易知”，“甚”就是非常，非常容易听懂，非常容易了解。可是你非要自己自作主张，用你主观的意见，把它弄得很复杂，把它弄得很难懂。这能怪谁？“甚易行”，你就去做，一做就做出来了。但是事实是什么？事实是天下莫能知，莫能行。老子讲的是真话，这些道理没有什么难的。你去做，做得出来。你做出来，你就明白了。

可是事实呢？天下莫能知，整天在那里写文章，做研究，搞半天，越弄越迷糊，越弄大家越看不懂。莫能行，这一句话，其实是达摩到中国之后才警告我们的，可惜我们还没有听懂。达摩到中国已经130多岁了。他那么老了，还到我们中国来干什么呢？他在传达一个很重要的信息。他说，中国人太喜欢做学问了。所以把佛经当做学问来研究，研究到最后，很少人把它付诸实践。中国人很多都是知而不行，只修不行。他在告诉我们这个。可是我们还是依然故我，整天诵读、研究、背，没有行。

于是，我们发现，很多人逢人便滔滔不绝、大谈特谈，看别人做事情很容易，看不上眼，不服气你来，结果，自己一做还不如人家；眼高手低。这你就知道，为什么我们中国人不太相信你说什么，而是更看重你做不做得到了。因为，我们都知道，说是说，做是做，很多人常常是心口不一，你看有些人整天高谈阔论，要怎么样怎么样做一番伟大的事业，其实，不过是就想多赚几个钱嘛。说那么多妄语，最后还是要自己承受那个果报，何苦呢？

因此我们讲《道德经》，并非为了标新立异，也不是说我要另外树立一派，决不是。因为那是笑话，真的是笑话，那没有必要的事情。我们只是希望大家知道《易经》是用来行的。所以，尽管百姓日用而不知，都没有关系。你做的出来，真正在用，就好了嘛。在生活中来印证，来实践。我想这才是老子当年的真意。

中国人的所有学问都是为人生而做。我们用人生来探讨宇宙，才知道人要怎么配合宇宙。这样，你就知道，我们中国人为什么常问“你行不行”了。记住：假传千百卷，真传一句话。行道而有所得，即为：道德！

行就行，不行就不行。你究竟行不行呢？