16字真言：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

——《尚书·大禹谟mó》

【大意是说】

舜帝告诫大禹说，人心是危险难测的，道心是幽微难明的，精诚所至，金石为开，大力出奇迹，只有一心一意，精诚专注，秉行中正之道，才能把事情做好，才能有所成就。

下面是南怀瑾先生对这段话的解释：

身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。

上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。

“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的，可是你要找出心性中道德方面的功能。

“惟精惟一”，这是修养功夫了，你的心念不要乱，万事要很精细精到，心性要专一，有一点不小心，就容易向恶的方向走。后来佛学传过来，佛经上有两句话“染缘易就，道业难成”，我们习惯被社会环境、被外在的物质诱惑，或者被情绪、思想迷惑，容易把清静自在的心性挡住了，一个人学坏非常容易，要回过来恢复“惟精惟一”的境界、修养，很难。

“允执厥中”，慢慢修养到中道境界。“中”不是中间，是恰当。譬如善与恶，是与非，好与坏，世界上的一切都是相对的。把握中道，不是说偏向善就完全对，要治天下，有时候也只好用“不善”的方法达到“至善”的目的，这就靠智慧了。

到了春秋战国时期，天下乱了，那个时候不但中国乱，印度也在乱，欧洲也在乱。这时候中国出来孔子，孔子整理六经，但最重要的是传心法，孔子怎么讲？“吾十五而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

《论语》也说：

【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】

尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。

“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。

孔子死后，他的心法弟子是曾参，曾子著《大学》，我前几年出了《原本大学微言》就是讲这个。“大学”就是大人之学，是讲身心修养的。所以“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，这是纲要，是身心修养的“三纲”。下面接着讲修养阶段程度，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，就是为什么要静坐。我叫它七个阶段：知、止、定、静、安、虑、得。这个修行不一定要静坐，不一定要盘腿，随时都可以修养，站在那里也好，走路也好，都可以修养心性的宁静。

《大学》接下来讲，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。身心修养是做一个人的根本。

飞来之箭易躲，无妄之灾难防。积富不如积福，养身不如养命。

《诗经》说：“永言配命，自求多福。”

生活急不得，急则心乱，心乱则一切都乱。想临事不急， 就要早做准备。“人心惟危，道心惟微。”我认为这句话是说， 人心，唯有到了危险的时候才着急；道心，始终能“见微知著，防微杜渐”，也就没有危险。

无为，是“随风潜入夜，润物细无声”。无为，正是天行健，大有作为。

孔子说：“无可无不可。”这句话用在生活中，省心又省力。

孔子说：“修己以敬。”对天、对人、对己、对事，都要有一颗恭敬心。

“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有 大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。”

“物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。”

学习古代贤 圣的态度和胸怀，可以修身养德。