论语研读（第22讲 ：泰伯篇第八 解读）
安德义论语解读——泰伯篇第八
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【题解】 本篇取“泰伯，其可谓至德也已矣”句“泰伯”两字为篇名。 前此数篇以“仁”为中心展开论述，本篇以“圣”为主要内容，兼及贤人、君子、士的一系列道德规范。本篇共21章，孔子言论有16章，曾子谈话5章，孔子在本篇内较为集中地阐述了他心目中的6位圣人：尧、舜、禹、文王、武王、周公。尧是圣人中境界最高的，“唯天为大，唯尧则之。”“其仁如天。”系圣之仁者；舜“有臣五人而天下治”，“选于众，举皋陶。”善用人才，系圣之智者；禹“卑宫室而尽力乎沟洫”，身体力行，事必躬亲，系圣之勇者；文王“三分天下有其二，以服事殷”，谦冲信睦，“义之与比。”举义旗而抗暴，系圣之义者，武王“有治乱之臣十人”，确立周代天下，系智勇兼备之圣人；周公旦，文王之子，武王之弟，成王之叔，摄政七年，健全礼制，是孔子心目中尽善尽美的圣人。尧是最高的圣人，周公是最完美的圣人，而且有足够的文献可资参考。 其次与曾子一起谈到贤人、君子、士的道德规范和一系列要求，兼及对小人行径的分析。 【原文】 8.1子曰：“泰伯①，其可谓至德也已矣。三以天下让②。民无得而称焉。” 【注释】 ①泰伯：又作太伯。周朝的祖先古公亶父的长子。古公有三个儿子：太伯，仲雍、季历。季历的儿子就是姬昌（后来的周文王）。传说古公预见到姬昌有圣德，想把君位传给他。长子太伯为实现父亲的愿望，便与二弟仲雍出走，避居于句吴，使季历和姬昌顺利继位。姬昌继位后增强了周的国势，他的儿子姬发（周武王）灭了殷商，统一了天下。 ②三：泛指多次。 【语译】 孔子说：“泰伯，他真可说是达到了仁德的最高境界，多次将王位让出不受，百姓简直不知如何赞扬他才好。” 【解读】 本章记载孔子对泰伯“至德”的赞扬。 儒家文化的“德”，是虚位概念，包含的具体内容有很多。诸如：恭、宽、信、敏、惠；温、良、俭、让；谦、慎、勇、直、敬……等等，均是“德”的具体内容。“至德”是儒家文化道德要求的最高境界，《论语》全书中“至德”仅出现两次。一次赞扬泰伯，一次赞扬周文王（参见8. 2），泰伯是周文王父亲季历的长兄，泰伯与文王是叔侄关系，泰伯让位给季历是兄让弟，大让小。泰伯的“至德”表现为“谦让”，“三以天下让”。文王“三分天下有其二，以服事殷。”以下让上，以下位敬上位，文王的“至德”表现为“仁敬”，以“三分天下有其二”而敬，可谓大敬，泰伯不仅谦让王位，连让王位的美名也让了。民众知其德高而欲称赞，却无从赞誉，不为名而行善，“善行无辙迹”，为善而不着于善，这正是泰伯“至德”的境界。 【原文】 8.2子曰：“恭而无礼则劳①，慎而无礼则葸②，勇而无礼则乱，直而无礼则绞③。君子笃于亲④，则民兴于仁；故旧不遗⑤，则民不偷⑥。” 【注释】 ①礼：时中，恰当，也指礼度。 ②葸（xǐ）：胆怯，害怕。 ③绞：指言语尖刻、刺人。 ④君子笃（dǔ）于亲：君子能用深厚的感情对待亲族，笃，忠厚。 ⑤故旧不遗：君子不遗弃他的老同事，老朋友。 ⑥偷：薄。这里指感情淡薄。 【语译】 孔子说：“谦恭而不以礼节之，就会白辛劳；谨慎而不以礼节之，就会胆小懦弱；勇猛而不以礼节之，就会犯上作乱；率直而不以礼节之，就会尖刻伤人。君子如能厚待亲人，则人们就会趋向仁德；不遗弃旧朋老友，则民情就不会淡薄。” 【解读】 本章较复杂，可从三个方面理解。一、恭、慎、勇、直四德与礼的关系；二、“亲”与“仁”的关系；三、礼与仁，礼与中的关系。 “恭”大而言之，孔子侧重强调有三：①“居处恭。”②“貌思恭。”③“其行也恭”。居处，外貌，行动，必须要恭敬，朱熹认为“恭主容，敬主事，恭见于外，敬主乎内。”郑玄认为“不懈于位曰恭”。恭与仁、与智、与勇三德相配，有仁者之恭，智者之恭，勇者之恭，也就是说仁、智、勇三者在“恭”的应用上表现各有不同。 “慎”，一般说表现在言谈举止上，即“慎言”，“慎行”，如孔子说：“敏于事而慎于言。”亦如“恭”一样，仁、智、勇三者在慎的应用上呈现不同的状态。 “勇”有四勇，仁者之勇，智者之勇，勇者之勇，匹夫之勇。 “直”有四直，仁者之直，智者之直，勇者之直，直者之直。 只有“仁者”之恭、慎、勇、直四德符合礼度。其余的各种状态与“礼度”均有一段距离，勇者之恭、勇者之慎、匹夫之勇、直者之直，直接体现“劳”，“葸”，“乱”，“绞”四种弊端。“仁”主于内，礼主于外。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”“礼”“乐”均是仁德的外化，“礼”相对于四德来讲，四德主于外，礼又主于内。四德与礼，礼与仁之关系是层层内化。 “亲”“旧”与“仁”的关系，“君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。”“孝弟也者，其为仁之本与。”“入则孝，出则弟。”“仁者，爱人。”“仁”首先是表现在“孝悌”。“爱人”也从孝悌开始，然后是“泛爱众”，“故旧不遗”，所以“君子笃于亲，则民兴于仁”。“故旧不遗，则民不偷。”“亲”，“民”“旧”均是仁者关爱的对象，与“仁者”的关系是施爱与被爱的关系，君子施仁，由“亲”及“旧”，“民”，有亲疏之别，但仁者施仁爱之心则应“天无私覆，地无私载”，泽被天下。 “礼”与“仁”，“礼”与“中”的关系，诸多研究家认为：“君子以下，当自为一章，乃曾子之言也。”朱熹认为：“此一节与上文不相蒙”，即不相连属。笔者以为：“君子”前后两节，文气贯畅，义脉相属。全书谈的是“德”与“礼”，“德”与“仁”，“仁”与“中”的关系，简言之，“君子”前谈的是“仁德”与“中”的关系，“君子”后谈的是仁德的具体运用，全章以“仁德”为中心展开论述。君子前谈“仁”与“礼”，君子后谈“仁”与“用”，“用”亦属“礼”。前后各有侧重而已，无所谓“不相蒙”。 另“礼”与“中”的关系，《礼记·仲尼燕居》记孔子说：“夫礼，所以制中也”，“礼为求中之器。”（吴林伯语）礼是用来确定是否符合“中”的标准的器具。 【原文】 8.3曾子有疾①，召门弟子曰：“启予足②！启予手！《诗》云③:'战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子④！” 【注释】 ①曾子：姓曾，名参，字子舆。孔子的学生，小孔子46岁。疾：病。 ②启：此指掀开被子。 ③《诗》：三句诗引自《诗经·小雅·小旻mǐn 》，意思是做人要小心谨慎才能避免灾祸。 ④小子：对弟子的称呼。 【语译】 曾子得了重病，叫来弟子们说：“看看我的脚，看看我的手。《诗经》说：'战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’从今以后，我知道可以免于祸害了。小子们！” 【解读】 本章曾子谈“全体贵生”。 曾参小孔子46岁，年纪不大就随父亲曾皙师从孔子，并随孔子周游列国。他性格内向，处事谨慎，略显迟钝，孔子说他“参也鲁”。他强调“内省”工夫，对“仁孝”，“礼仪”研究颇深。尤以研究孝道著称于后世，他对孔子的孝作了极大的发展，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《孝经》 “夫孝者，天下之大经也。”（《大戴礼记·曾子大孝》）而且孝，是一切社会行为的普遍适用法则，无所不在，无所不用，放之四海而皆准。这节谈的意思比较简单，也就是“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”《孝经》父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，“不亏其体，不辱其身，可谓全矣。”“全体贵生”谓之孝。
【原文】 8.4曾子有疾，孟敬子问之①。曾子言曰；“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌②，斯远暴慢矣③；正颜色，斯近信矣；出辞气④，斯远鄙倍矣⑤。笾豆之事⑥，则有司存⑦。” 【注释】 ①孟敬子：鲁国大夫仲孙捷，孟武伯的儿子。问：慰问，看望。 ②动容貌：使自己的容貌严肃。 ③斯远暴慢：就避免粗暴傲慢。斯：代词，那。暴：浮躁，粗暴。慢：傲慢。 ④出辞气：说话注意言辞和语气。 ⑤鄙倍：粗野。倍：本义即“背”。背理，错误。 ⑥笾（biān）豆之事：指祭祀礼仪方面的具体事项。笾:竹制的祭器。豆：木制的祭器。 ⑦有司：主管某方面事务的小官吏。 【语译】 曾子患了重病，孟敬子去探望他。曾子对他说：“鸟快要死的时候，它的叫声很悲切。人快要死的时候，他的话很和善。君子对道的尊崇有三点要注意：容貌严肃庄重，可避免粗悖傲慢；表情端正，就近于诚实守信；讲话注意言辞声调，就可避免鄙陋背理。陈设礼器之类的事，自有主管祭祀的部门管理。 【解读】 本章是曾子对鲁国大夫孟敬子谈个人行为礼仪诸项要求。 曾子病重，大约他自己预感生命垂危，临近死亡，不待孟敬子发问，就主动“言曰”，“直言曰言，论难曰语。”曾子性格内向，在身体极度虚弱的时候主动抢着说，相当于临终遗言，可见其语言的重要性。而且曾子要说的是“行为礼仪”的话，他却不直奔主题，而是绕着弯子，先发一通似乎与主题无关的宏论：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。”由“鸟之将死，其鸣也哀”设喻，推出“人之将死，其言也善”，强调其言辞的和善，强调其内容的重要。“君子所贵乎道者三”，一句总起，接着三句顺序相接的话构成一组排比句，凡是由“数词”总起的句子，都是讲授者深思熟虑的话，何况是临终遗言。“贵乎道”的“道”，即行为礼仪。“动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”礼容外貌端庄恭敬，那么就远离暴虐怠慢；减少暴慢之辱，端正仪容气色，满脸诚恳，那么就接近诚信，增加人们对你的信任；言辞舒缓，语气谦和，那么就远离粗俗鄙陋，减少鄙倍之祸。邢邴疏云：“人之相接，先见容貌，次观颜色，次交语言，故三者相次而言也。”为什么曾子强调与人交往的“容貌”，“颜色”，“语言”呢？因为“诚于中，形于外”，一个人的内心世界都需要通过外部一系列的动作神态表现出来，正如《大戴礼记·四代》所说：“盖人有可知者焉，貌色声众有美焉，必有美质在其中者矣；貌色声众有恶焉，必有恶质在其中者矣。”内质与外美协调一致。曾子强调其外美，孔子在《易传》中也告诉我们：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”一个内心不诚实，诡诈多疑的人，从容貌、颜色、语言一系列外部表情都可以表现出来。 话又说回来，孟敬子来探望一个弥留间的重病人，曾子自言自语滔滔不绝，是不是对天漫语而无所指呢？不是，是因为孟敬子，平素狂傲，举动任性，出言粗鄙无理，曾子明知这类人不可教，不能教，不屑教；但仍寄一线希望，喋喋不休，可见其拳拳仁慈之心，曾子的话是否仅仅只对孟敬子而言呢？千百年后的我们，在曾子所告诫的内容中又能体会出一些什么呢？ 【原文】 8.5曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚；犯而不校①。昔者吾友尝从事于斯矣②。” 【注释】 ①犯而不校（jiào）；别人冒犯了自己却不计较。校:计较。 ②吾友：前人大多认为，此处的“吾友”指颜回。也有人认为，称“吾友”是说自己不具备这种德行的意思。 【语译】 曾子说：“不仗己之能还向比自己才能低的人求教，不仗己之多识还向比自己知识少的人求教；拥有某种学问却如同没有这学问一样，知识学问充实却表现得空虚；受到别人挑衅也不去计较。从前我的朋友中就有人这样去做过。” 【解读】 本章曾子谈为人的三种品德，一是勤学好问，二是务实谦虚，三是以德报怨。 第一种美德，勤学好问。一部《论语》差不多都是弟子问，老师答的“问答式”的语录体，孔子认为整天学习不去思考，也不知道提问的人，我真不知道该把他怎么办。他说：“不曰'如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”《卫灵公篇》孔子强调学习要多“问”。子夏也说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”“仁道”都在“问”“思”之间啊！可见“问”的重要性。孔子在《易传·文言》中说：“君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。”“聚”、“辨”、“居”、“行”也离不得“问”，“有朋自远方来，不亦说乎。”谈的也是朋友交往，问学之乐，因此，《中庸》中说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“学”“思”“辨”“行”也是离不得一个“问”字。“问”的范围广且深，做到“以能问于不能，以多问于寡”而“不耻下问”的学风，实在是不容易。 另外，对孔子“问学”的内容，也有一个“度”的理解和运用，你在做学生阶段，不妨多问，不耻下问。但步入社会生活，尤其是进入仕途官场，你就要慎言慎问而多思了。比如子张向孔子学习如何做官，孔子则告诉他：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”孔子在这里谈的都是“多闻”，“多见”，“慎言”，“慎行”，不是教你“疑则问，问则获”，而是教你“阙疑”，“阙殆”，意即保留有怀疑的地方，保留有糊涂危险的内容。也就是说在社会生活中或官场上遇事多思，多看，多听，不盲目下断言，不匆忙，不造次，不急着去问。“问”也是有范围的，也是有一定的时间或空间的限制。“未见颜色而言谓之瞽。”谈的也是对时间或空间的限制。 第二项美德谈的是谦虚。谦虚是美德，孔子一向鄙薄把“没有当作有，把空虚当作充盈，把贫困当作奢泰”的人，他认为不是“有恒”的人，不能做“亡而为有、虚而为盈、约而为泰”的人，而应该像曾子说的做到“有若无，实若虚”，意即“有如同没有，充实如同空虚”。 第三项美德是“以德报怨”。对待怨恨的态度，一向是有三种方式：“以德报怨”、“以怨报怨”、“以直报怨”。孔子主张“以直报怨，以德报德”。曾子迂讷，为人厚道，他主张应该更宽厚一些，“以德报怨”，“犯而不校”，冒犯你却不计较。三项品德，是修身之要，为政之本，为人之准的，前两项是“修己”“自治”，后一项是“安人”“治人”。 【原文】 8.6曾子曰：“可以托六尺之孤①，可以寄百里之命②，临大节而不可夺也。君子人与③？君子人也！” 【注释】 ①六尺之孤：未成年的君主。六尺，古代的六尺相当于现在四尺多一些，六尺高还是小孩子。孤，孤儿。 ②百里：指诸候国。 ③与：通“欤”。表疑问的语气词。 【语译】 曾子说：“可以把未成年的幼主托付给他，可以把方圆百里的地方的命运交给他，在生死关头而不动摇屈服。这就是君子吗？这就是君子啊！” 【解读】 本章曾子谈托孤寄命、大节不夺的君子。 托孤寄命，大节不夺，不仅需要“至德”“大才”，而且需要“大位”“大智”。有“德”，临大节而无篡逆之心；有“才”，方可托六尺之孤；有“位”，方可摄理国政，以“寄百里之命”；有“智”，方能化险为夷，不辱使命；四者缺一不可。诸如：伊尹之于成汤，周公之于成王，诸葛亮之于刘禅，均能托孤寄命临节不夺。“若文天祥，史可法诸君，虽尽心竭力，继之以死，而终于君亡国破，则虽时数之不齐，究于可托可寄之义有间矣，圣门论人未尝不才德并重。”（程树德《论语集释》）又如：鲁隐公受托孤之命于鲁惠公（鲁隐公为偏房所生之子），却贼死于辅佐之孤，隐公之幼弟桓公之手，鲁隐公虽能托孤寄命，大节不夺，却也死于非命，终于“称名不彰”，不得正果。曾子感叹“君子人与？君子人也”，一个感叹而兼疑句的句子，“君子人与？”道出为“君子”之难。一个“君子人也”的判断句，言其虽然难，也只有君子之“德”“才”“位”“智”兼备的人，才堪重任。一疑一断之间，道出了托孤寄命、大节不夺的艰难。
【原文】 8.7曾子曰：“士不可以不弘毅①，任重而道远。仁以为己任②,不亦重乎？死而后己③，不亦远乎？” 【注释】 ①弘毅：胸怀阔广，性格刚毅。 ②仁以为己任：即“以仁为己任”。 ③已：停止。 【语译】 曾子说：“士人的心胸不可以不宽广，意志不可以不坚毅,因为责任重大而路途遥远啊,把行仁作为自己的责任,不重大吗?奋斗终生，直到死才算了结,不遥远吗?” 【解读】 本章曾子谈“弘毅”之士。 朱熹说:“弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。程子说： 弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。又曰：“弘大刚毅，然后能胜重任而远到”。曾子所说的话，到这里为止，一共是五章，第5章是对前4章的总结，“以能问于不能”所说的三种品德，“好问”“谦睦”“宽容”是谓“弘”，“托孤寄命，临节不改”是谓“毅”，“战战兢兢，如履薄冰”，全身而归，“死而后已”是谓“远”，动容貌，正颜色，顺辞令，“仁以为己任”是谓“重”。“弘”“毅”“远”“重”，乃曾子仁德修炼之全部。 【原文】 8.8子曰：“兴于《诗》①，立于礼，成于乐②。” 【注释】 ①兴：起。这里是振奋的意思。 ②成于乐：孔子关于“乐”的内涵离不开礼。他将音乐视为其教育的最后阶段。 【语译】 孔子说：“用《诗》来振奋志气，用礼来做为立身原则，用乐来达成完美的人格。” 【解读】 本章孔子谈修身立世三步曲。 “兴于《诗》“，沉潜涵咏于《诗》，兴起好善惩恶之心，养其内质。 “立于礼”，恭敬谦逊于“礼”，周旋节文于外，养其外美。 “成于乐”，喜惧哀怨于“乐”，浸润潜移默化于内，直温宽简优渥于外，兼有内质而具外美。 “兴于《诗》，立于礼，成于乐”，正是由内而外，内外结合的修身三步曲。 【原文】 8.9子曰：“民可使由之①，不可使知之。” 【注释】 ①由：从，遵从。 【语译】 孔子说；“对于普通百姓，可以让他们的行为遵循礼法，却无法让他们懂得为什么要这样做。” 【解读】 这一章文字，颇多异解。 轻民说：“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。”与《史记》西门豹之言相近：“民可以乐成，不可与虑始。”只能“知其然”，不能“知其所以然”。 教民说：应断句为：“民可，使由之；不可，使知之。”意即“老百姓可以使用的时候，就使用他；不能使用的时候就教导他。”孔子的“有教无类”，以及“举善而教不能”，均属此意。 大道说：大道高深莫测，日用而不知，其道可用而不可知。 三说并录，聊备参考。 【原文】 8.10子曰：“好勇疾贫①，乱也。人而不仁，疾之已甚②，乱也。” 【注释】 ①疾：恨。 ②已甚：太过分。 【语译】 孔子说：“崇尚勇武而仇视贫穷，就会犯上作乱。对不仁的人，欺侮得太过分，不留余地，也会导致祸乱。” 【解读】 本章文字理解起来，颇有一些曲折。 先看第①句，“好勇疾贫，乱也。”省略主语“君子”，补齐应为“君子好勇，君子疾贫”，“乱也”则是因为君子好勇而疾贫，贫者起而乱之，祸乱者是贫者，贫者祸乱是因为有位之君子恃勇逞强，以强凌弱，而贫者起而反之，好勇而疾贫是乱的直接原因。孔子告诫有位之君子当以仁以德恤众恤贫，否则，祸乱丛生。 第②句，“人而不仁，疾之已甚，乱也。”也省略主语“君子”，全句需稍作调整，即可理解为“君子对不仁之人疾之已甚，乱也”，这句作乱的人是“不仁之人”，“不仁之人”是“小人”，作乱的人是“小人”，作乱的原因也是在位的君子“疾之已甚”，“不仁之人”和“贫者”均属地位低下或无德之小人，“疾贫”或“疾小人”均是致乱的根本原因。那么如何对待小人，便是本章探讨的重要内容了。 君子对待小人，历来有四种方法。 一、“疾之”，即痛恨小人，对待小人采取“疾之已甚”的办法，的确不可取。鲁隐公遭受其同父异母的弟弟桓公的杀害，就是因为对待小人羽父的方法不恰当，而遭受杀身之祸。羽父先是讨好隐公，要隐公杀害己成年并准备接隐公之位的桓公，隐公怒斥，羽父转而挑拨桓公，结果桓公杀害了代其理政的兄长隐公。隐公遇难，就是对小人“疾之已甚”的结果。这类案例历朝历代颇多。 二、“远之”，《易传·遁卦·象辞》认为：“君子应该远离小人，不讨厌他们，而显得庄重。”“君子以远小人，不恶而严。”孔子认为选择邻居也应以有仁德的人为邻居，不能与不仁之人为邻，“里仁为美，择不处仁，焉得知。”《论语·里仁》尤其是诸葛亮在《出师表》中对刘禅的告诫，“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”要刘禅远离小人。“崔子弑齐君”，陈文子弃家产而远离齐国，也是远离小人的典范。 三、“见之”，对小人采取“敬鬼神而远之”的办法，对于管理能力一般的人来说，是个可取的办法，但对有高智慧的人来说，不如主动前去化解矛盾。《大易缉说》认为：“失马逐之，则愈逐愈远；恶人激之，则愈激愈睽。故勿逐而可自复，见之而可免咎也。”意思是矛盾不应该激化它，应该主动前去化解，越是激化，矛盾（睽）越深，对恶人“见之而可以免咎”。孔子见南子、孔子还礼于阳货、孔子欲见判臣公孙弗扰以及佛肸，均是圣人主动化解矛盾的典型案例。“见之”是对待小人的一种方法，而且是一种较好的方法。 四、“和之”，对待小人近而和之，近而化之，是对小人的最高境界，孟子在《万章篇》中为我们描绘了柳下惠与小人相处的典型形象，现将译文抄录如下： 柳下惠不以侍奉坏君为可羞，也不以官小而辞掉。立于朝廷，不隐藏自己的才能，但一定按原则办事。自己被遗弃，也不怨恨，穷困，也不忧愁。同乡下人相处，高高兴兴的不忍离开。他说：'你是你，我是我，你纵然在我旁边赤身露体，哪能就沾染着我呢？’所以听到柳下惠风范的人，胸襟狭小的人也宽大起来了，刻薄的人也厚道起来了。 晋文公历经流亡19年，在秦穆公的帮助下，终于入主晋国，初入晋宫，正有人想加害于他，却有一个曾经多次加害他的叫“寺人披”的太监找到晋文公，乞求恕罪，晋文公起初怒斥于他，后来还是采用了近而和之的办法，善待小人，结果免去了一场杀身之祸，因此，孔子说：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”鲁隐公是其证，“和而不流，中立而不倚”，柳下惠，晋文公是其证。如何对待小人，明代吕坤在《呻吟语》中有一段论述，妙不可言抄录如下，以备浏览： 君子所得不同，故其所行亦异。有小人于此，仁者怜之，义者恶之，礼者处之不失体，智者处之不取祸，信者推诚以御之而不计利害，惟圣人处小人得当可之宜。
【原文】 8.11子曰：“如有周公之才之美①，使骄且吝②，其余不足观也已。” 【注释】 ①周公：姓姬，名旦。周文王的儿子，武王的弟弟。曾辅佐成王治理天下，相传他制定了西周礼乐制度。 ②使：假使，假如。吝：吝啬。 【语译】 孔子说：“即使有周公那样好的德才，如果既骄傲又自私，那其他的德行也就不值一评了。” 【解读】 本章孔子谈“骄且吝”的毛病。 孔子对于人类的毛病，列举颇多，如“好胜、自吹、怨恨、贪欲”，又如：“主观臆断，判断绝对，闭塞固执，唯我独是”。孔子对单项出现的毛病，常持一种客观冷静甚至略有几分宽容的态度，他对于双项不协调的毛病，却有一种主观愤懑不可抑制的否定态度，如“狂妄而不正直，幼稚而不老实，样子诚恳却又不守信用”等。又如本章的“骄且吝”，表面狂妄自大，盛气凌人，颐指气使，实际上吝鄙悭啬，鸡眉小眼，抠斤掐两。单项的毛病如关羽，他英勇仗义，盛气凌人，骄矜自大，因骄傲而败走麦城，身首异处，他的缺点单一而鲜明，颇有个性，仍然不失人们对他的景仰和信任。项羽和关羽相比就大不相同了。 项羽则是既骄傲且吝啬。他“力拔山兮气盖世”，骁勇无敌，平生所历战阵，无一败北，垓下一战却败得不可收拾，究其原因，“骄且吝”。骄，表现在独断专行，刚愎自用，目空一切，凭勇力横征天下。吝，表现在奖赏不明，吝啬小气，对攻城略地的战将封爵授印，却把爵印抓在手里，“把玩不舍”，直至玩旧。对战士受伤生疮，他又亲吸脓血，显出一副“妇人之仁”，这种既骄且吝的人，岂有不败之理？关羽败得令人敬仰，项羽却败得令人憎恶。关羽狂则狂矣，却不吝啬小气，项羽不仅狂，而且小气，岂有不令人生恶之理？诸葛亮将孔子“骄且吝”用在兵法分析上，他告诫他的战将说： “将不可骄，骄则失礼，失礼则人离，人离则众判。将不可吝，吝则赏不行，赏不行则士不致命，士不致命则军无功，无功则国虚，国虚则寇实矣。” 骄傲的反面即是谦虚，有关谦虚，孔子在《韩诗外传》卷三中有一段文字，十分精妙，抄录以供浏览： 德行宽裕者，守之以恭；土地广大者，守之以俭；禄位尊盛者，守之以卑；人众兵强者，守之以为畏；聪明睿智者，守之以愚；博识强记者，守之以浅。 贫者可以骄，富人不能骄；无权者可以骄，有权者不能骄；无国者可以骄，有国者不能骄；无知者可以骄，有识者不能骄。亦贫贱者骄人耳，富贵者安敢骄人！国君而骄人则失其国，大夫而骄人则失其家。失其国者未闻有以国待之者也，失其家者未闻有以家待之者也。夫士贫贱者，言不用，行不合，则纳履而去，安往而不得贫贱哉！ 【原文】 8.12子曰：“三年学，不至于谷①，不易得也。” 【注释】 ①不至于谷：没有做官的念头。至:达到。谷：俸禄。古代用谷米作为官吏的俸禄。 【语译】 孔子说：“经过长达三年的学习，仍然没有做官的念头，这种人很难找到呀。” 【解读】 本章可理解为儒学静定心法。《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”为学三年，心却没有转到谷禄上去，不受利禄牵制。“为学而学德”，当是儒学的基本要求，“为学而仕禄”也是儒学的方向之一，如“学而优则仕”。 学三年，不为利禄而动心。禄既然是为学之目的，却又不为目的而动，正如“为善而心不着于善”一样，为禄而心不着于禄，进入一种空灵虚静的境界，一种静定状态。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”进入一种忘我的境界。“心”“视”“听”“味”全不为外物所动，不为谷禄所动，不染尘俗，一派虚空宁静。此之谓“不易得也”。 【原文】 8.13子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见①，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。” 【注释】 ①见（xiàn）：通“现”。 【语译】 孔子说：“（人应该有）坚定好学的信仰，始终如一地坚持道德原则，危难的国家不去作官，混乱无道的国家也不要去作官。天下有道则有所作为，天下无道则自我归隐。国家有道，自己而仕而贫贱，是耻辱；国家无道，自己贪图富贵而作官，同样是耻辱的。” 【解读】 本章孔子谈贤者“守道”、“择邦”、“隐邦”、“守邦”共四句。 第①句总起：“笃信好学，守死善道。”谈“守道”。“善道”，即仁道。意即信仰坚定，勤奋好学，至死恪守仁道。第2、3、4句分述。 第②句谈“择邦”。“危邦不入，乱邦不居。”条件许可，道路宽泛，有可去处则去，“良禽择木而棲，良臣择主而事。”可入则入，可居则居，不可入则不入，不可居则不居，“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃。”远走高飞是一种选择。 第③句谈“隐邦”。“天下有道则见，无道则隐。”条件不许可，无邦可择，退而求其次，“邦有道则仕，邦无道则隐。”隐邦，就地而隐，“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。”或如商之伯夷，“目不视恶色，耳不听恶声。”“治则进，乱则退。”“当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。” 第④句谈“守邦”。“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”择邦焉，局外之人，超然飘逸，隐邦焉，局内之人，然终究可隐，守邦焉，因声名卓著，“乡国既知，举世混浊。”无可逃隐，则只有固守贫贱，以终其身而已。孔子在《宪问篇》中关于隐避告诉我们有四种方式，“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”。择邦者辟世，隐邦者辟地，守邦者避色、避言，与世俗断交，固守清贫，前两者隐形，守邦者隐心。 四句话综合起来看，谈的是“君子谋道不谋食”，“忧道不忧贫”，“择邦”即择道，隐道，亦因道而隐，守邦，即守道，“笃信好学，守死善道。”第4句与前３句正相照应。
【原文】 8.14子曰：“不在其位，不谋其政。” 【语译】 孔子说：“不在那职位上，就不要去参和谋划那职位上的事务。” 【解读】 与《宪问篇》内容重合，见《宪问篇》。 【原文】 8.15子曰：“师挚之始①，《关雎》之乱②，洋洋乎盈耳哉！” 【注释】 ①师挚之始：从太师挚开始演奏。师挚，鲁国的乐师，名叫挚。古代奏乐，开始叫“升歌”，一般由太师演奏。 ②《关雎》：《诗经·国风》的第一篇。乱：乐曲结尾的一段。乱一般是合乐，像现在的合唱、合奏。此是指《关雎》与《葛之覃》、《卷耳》、《雀巢》、《采蘩》、《采萍》的合乐。 【语译】 孔子说：“从太师挚开始演奏，到《关雎》以下的合乐，多美妙的音乐在耳畔回荡呀！” 【解读】 本章是孔子对挚合礼之乐的赞扬。 《关雎》是《诗》的起始第一首，也是《国风》的开篇。当时，“郑声”对雅乐的冲击很大， 孔子认为是有乖礼法的。因此，他赞赏师挚的做法，《诗》三百篇都能吟唱，据说，孔子在整理《诗》时，曾把它们配乐演奏过，“以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音。”（《史记·孔子世家》） 【原文】 8.16子曰：“狂而不直，侗而不愿①，悾悾而不信②，吾不知之矣。” 【注释】 ①侗（tóng）而不愿：幼稚而不老实。侗：幼稚，无知。愿：谨慎、老实。 ②悾悾（kōng）：诚恳的样子。 【语译】 孔子说:“狂傲却不正直，无知又不老实，貌似诚恳却不讲信誉，对这种人我真是没有办法呀。” 【解读】 本章是孔子对表里不一，内外相违一类人的指责。 “狂而不直。”“狂者进取，狷者有所不为。”狂，即狂放，狂妄，狂傲，骄与狂常常并用，骄狂。人若只有“狂”这一个缺点，终有可爱之处。如李白之狂诞，苏轼之狂放，关羽之狂傲，李白以诗才而狂，苏轼以文才而狂，关羽以武略而狂，虽无“博施于民而能济众”的济世之才，斯人终有可狂之处，终其一生，其狂亦令人敬仰钦佩。然而狂而不直，骄傲而又吝啬者，却不是狂者之大忌。狂傲而又有诡谲，表面狂放，骨子里却鸡鸣狗盗，诡诈褊狭，固陋枉曲，嘤嘤嗡嗡，斤斤计较蝇头小利之辈，实在是一类不足称道的人。 “侗而不愿。”幼稚、纯真、淳朴、天真均有可爱之处，加上一句“不老实”，这淳朴天真幼稚则起了变化，表面单纯，骨子里却狡诈，可爱则变得可恶。 “悾悾而不信”，表面诚恳老实，骨子里却不知道恪守信誉。 以上三类人，均是表面不一，内外相违，当面一套，背后又是一套，具有极大的欺骗性，孔子采取的是不屑之教。这三类人在现实生活中俯拾即是。 【原文】 8.17子曰：“学如不及，犹恐失之。” 【语译】 孔子说：“学起来就像有一种生怕赶不及的样子，甚至还怕（把己学的）忘记了。” 【解读】 本章谈君子的忧愁。 小人在名闻利禄上“患得患失”，君子在道德学业上亦“患得患失”。“君子忧道不忧贫”，小人忧贫不忧道；君子患学如不及，小人患利如不及；患学者亦恐失之，患利者亦恐失之。“恐失之”，君子小人形式上是一致的，但其实质却相差甚远。 【原文】 8.18子曰：“巍巍乎①，舜禹之有天下也而不与焉②！” 【注释】 ①巍巍乎：高大的样子。 ②舜、禹：远古的君主。相传他们都是因禅让而即帝位的。与(yù)：私自占有。 【语译】 孔子说：“巍峨啊，巍峨！舜和禹虽然拥有天下，但并不据为己有哩。” 【解读】 本章是孔子对舜禹公而忘私品德的赞扬。 《中庸》引孔子对舜的赞扬说：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”意思是大孝大德之人，尊为天子，富有四海，“禄”“位”“名”“寿”均因德行宽裕而享有，享有天下却不私有天下。 本篇孔子对禹也给予了极高的评价：“饮食菲薄，祭祀却隆重，服饰简易，礼服却华美，居室简陋，沟渠开凿却尽力。”孔子反复强调“吾无间然矣。……吾无间然矣。”简直是无可挑剔。无可挑剔的根本原因也是因为拥有天下，而不为自己谋取半点私利。难怪孔子高度赞扬他们“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”今之身居高位而又贪婪不知廉洁的人，体会这些古圣先贤的美德，当引以警醒。 关于“不与”解释颇多，略引数说，以资参考： 一、无为而治说：《论语·稽求篇》：“言任人致治，不必身预，所谓无为而治是也。” 二、禅让得位说：《论语集解》：“美舜禹己不与求天下而得之也。” 三、与己无关说：《四书集解》：“不与，犹言不相关，言其不以位为乐也。” 四、不遇时之说：《论语义疏》：“孔子叹己不预见舜、禹之时也。” 五、不与私之说：《四书翼注》：“舜禹之不与富贵，犹孔颜之不与疏食箪瓢，心有所在，不暇及也。”《鲁冈·或问》：“圣人不见有富贵，故入其中而不染，惟藉是尽吾职分所当为，使天下无不治，而富与贵不与焉。且凡有天下时，平成教养，万世仰赖之功，亦有过职分内事，又何与焉？” 【原文】 8.19子曰：“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之①。荡荡乎②！民无能名焉③。巍巍乎！其有成功也。焕乎④！其有文章⑤。” 【注释】 ①则：规则，意动用法，以……为规则。即效法，效仿。 ②荡荡乎：广大的样子。这里指尧的恩德广大。 ③名：形容，称赞。 ④焕：光明的样子。 ⑤文章：礼仪典章制度。 【语译】 孔子说：“伟大啊！尧之作为君主。崇高巍峨！只有天才能这样高大，唯有尧啊才能效法天德并与之相称。其德行多么浩荡啊！人民简直无法用言辞来称颂它了。巍峨啊，他的成就和功绩。灿烂啊！他的礼乐文明。 【解读】 本章是孔子对尧君至德的赞扬。 本章连用五个感叹句，是《论语》一书感叹句用得最多的一章。也是孔子对所有人赞扬最高的，也是孔子称道的“圣人”中境界最高的，系圣之仁者。一叹“大君”，二叹“大天”，三叹“大德”，四叹“大功”，五叹“大礼”。 一叹：大君。“大哉！尧之为君也。”尧是孔子心目中德位最高的“圣人”，即“至圣”。关于“至圣”，有两大特点：一是知通天道；二是知通人道。 一是知通天道，《大戴礼记·哀公问五义》中说：“所谓圣人者，知通乎大道，应变而无穷，能测万物之情性者也。”“大道”指天地之道。意思是说圣人的智慧与天地相通，随天地变化而变化，在天成象，在地成形。应变无穷，并且能测定掌握宇宙万物的情性根本。圣人也称“大人”，圣人知通大道的特点，《易传·文言》中谈得尤为详细：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”圣人的智慧，能与天地、日月、四时、鬼神相互融通，无所不知，无所不晓。 二是知通人道。《中庸·三十一章》说： 唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说，是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队（坠），凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天。 圣人，他的聪明智慧，足可以君临天下；他宽裕温柔厚德载物的品德，足可以包容天下；他发愤图强刚强宏毅的性格，足可以执掌天下；他庄严肃穆中正平和的态度，足可以令人敬而生畏；他对事物观察细致，足可以辨别精微。他像天一样的宽广，像海一样的渊深。他一旦现世，百姓没有不尊敬的，一旦说话，百姓没有不相信的，一旦行动，百姓没有不高兴的。声名远播，凡是人迹所致之处，天载地覆，没有不感受到他的美德与恩泽。这就是知通人道的圣人。 二叹“大天”。“巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”伟大的自然，它给人类的行为提供了榜样，它给圣人提供了行为的依据。伟大的尧君，他的一切行为以天地为准则，涵容天地之至理。仰观天文，俯察地理，既知幽隐无形之事，也知显明有形之物；既能推究事物之原始，也能探求事物之终结；既知死生之规律，也知精气凝聚之万物等等。凡“大天”所示的各种事物各种道理，他无所不知，无所不晓。行为不违背天地的规则；知识周遍于万物而足以匡济天下，所以他当行则行，当止则止，不会出现偏差；极力广泛推行天道而不流溢淫滥，乐其天然、知其命数，所以无所忧愁，施仁义于天下。天之所行，地之所载，一切以天为准则。 三叹“大德”。“荡荡乎！民无能名焉。”尧君之大德，与天同覆，与地同载，如阳光如雨露，滋润万物，而万物不知所报；如山川如大地，生养万物，而万物不知所出。浩荡伟大之大德，百姓却无法去称赞他。德到至高处即无德，名至极高处即无名。德，非德，即德；名，非名，即名。名高到“无能名焉”的状态，即是至名，德高到“无德而称焉”，即是“大德”或“至德”，犹如“泰伯，其可谓至德也已矣，三以天下让，民无得而称焉。”泰伯之至德，与尧君之大德，都有“无能名焉”，“无得而称焉”的特点。大德即上德，上德即上善，“上善若水，水善利万物而不争。”上善，即“太上”，老子说：“太上不知有之，其次亲而誉之。”尧君之大德，即“太上不知有之”之善德，“百姓淡然不知其善。”“荡荡乎！民无能名焉。” 四叹“大功”。“巍巍乎！其有成功也。”先说：“荡荡乎！民无能名焉。”大德浩荡而无以称名赞扬，接着又说：“巍巍乎！其有成功也。”大功巍巍，功勋卓著，先谈“无为”，“无能名焉”，后谈“无不为”“其有成功”，先谈“则天”之法，后谈“则天”之功，赞叹尧帝“无为而治”，“无为而无不为。” 五叹“大礼”。“焕乎！其有文章。”“人有三不朽：太上立德，其次立功，其次立言。”尧帝有大德，“荡荡乎，民无能名焉。”有“大功”，“巍巍乎！其有成功。”有“大礼”，“焕乎！其有文章。”文章，即有稽可考的礼仪典章制度，系不朽之“立言”。 这一章极赞尧君的伟大，然而尧君的伟大，在乎昊天的崇高；昊天的崇高，在乎天道的伟大；天道的伟大，在乎功业文章；功业文章的伟大，反推又在乎天道的伟大；天道的伟大，又在乎尧君的伟大。此一章既言尧君，又言天道，既谈“无为”又谈“无不为”。故曰：“唯天为大，唯尧则之。” 【原文】 8.20舜有臣五人而天下治①。武王曰②：“予有乱臣十人③。”孔子曰：“才难④，不其然乎？唐虞之际⑤，于斯为盛⑥。有妇人焉⑦，九人而已。三分天下有其二⑧，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。” 【注释】 ①舜有臣五人：传说是禹、稷、契、皋陶、伯益五人。 ②武王：周武王，姓姬，名发，周国开国的天子。 ③乱臣：治国之臣。乱，治理。 ④才难：人才难得。 ⑤唐虞：唐尧、虞舜（即尧、舜时代）。 ⑥于斯：到周武时代。斯：这，指代周武王说话时。 ⑦有妇人焉：十人之中还有一位妇女。妇人，相传是指太姒，文王的后妃，武王的母亲，能以德化天下。 ⑧三分天下有其二：商代末年，周文王的势力已很大。相传当时天下分九州，文王得六州。 【语译】 舜有五位贤臣而天下大治。武王说：“我却有善于治国的大臣十人。”孔子说：“俗谓人才难得！不正是如此吗？从唐、虞时起，到了这时最为兴盛，但其中有位女性，实际上不过九个人罢了。周人当时已拥有三分天下中的两分，却依然敬事殷商。周人的美德，可说是登峰造极了。” 【解读】 上章谈尧君伟大，在于运用天道。本章虞舜和武王伟大，在于运用“人道”。人道即“人才”。“舜有臣五人”，武王“有乱臣十人”，以及“周之至德”，均是用具体例证说明虞舜和武王运用人道而治理天下的特点。孔子所说的“才难”，人才难得，也是对圣人用人之道的赞扬。尧是孔子心目中的圣人，虞舜和武王也是孔子心目中的圣人，大禹也是圣人，只是圣人也有高下之别，尧是圣之仁者，虞舜和武王是圣之智者，禹是圣之勇者。仁者在于效天，智者在于用人，勇者在于无欲。 【原文】 8.21子曰：“禹①，吾无间然矣②！菲饮食而致孝乎鬼神③，恶衣服而致美乎黻冕④，卑宫室而尽力乎沟洫⑤。禹，吾无间然矣！” 【注释】 ①禹：夏国开国的天子。 ②无间然：无可指责。间，罅隙、缺陷。 ③菲（fěi ）：薄。 ④黻(fú)冕（miǎn）:古代祭祀时穿的衣服叫黼，戴的帽子叫冕。 ⑤沟洫（xù）：沟渠，指农田水利。 【语译】 孔子说：“关于禹，我真是无话可说了！他菲薄自己的饮食而尽心孝敬鬼神，他自己穿着破烂的衣服却把祭服做得很工细，自己的宫室极为简陋却致力于田间沟壑的治理。禹，我真是无话可说了。” 【解读】 本章是孔子对禹圣公而忘私品德的赞扬。 尧是仁圣人，舜是智圣人，禹是勇圣人。孔子认为“无欲则刚”，刚则无私，刚则有勇。庄子在《秋水篇》中也说：“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。”圣人之勇表现在无私无欲，临难不惧，“博施于民而能济众”。“义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死，持义而不挠。”《荀子·荣辱篇》，本章孔子所赞扬的大禹薄饮食而厚祭祀，恶衣服而美礼服，简居陋室而倾力于沟渠，实在是无私之美圣人，勇圣人。禹之圣人，较之尧舜，自有高下，尧则天道而治天下，舜仿人道无为而治，禹则躬身沟渠，疏浚江河，治水十三年，三过家门而不入，圣德纯粹，以身示范，垂名后世。 来自： 尚和蒙学教育 >《儒家》 |