大茶道、中茶道、小茶道，你在哪一道？
喝茶，能悟道吗？我想可以，否则，也就不会几千年来，中国人都在说煮茶论道。那中国人喝着茶，到底论的是哪个道？是儒家的，还是道家的，还是佛家的，还是新时代的新的思想，还是其他的？如果一定要追根溯源，是可以提提《道德经》，毕竟其中的道经对道有较早的描述。其关于“道”的说法是这样的，“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。意思是“我不能准确地描述出它的本来面目，只能用道来笼统地称呼它，勉强把它形容为大。”说明“道”指代的那个本源的东西足够大、足够难以说清。
为何这个被称为道的东西如此之大？正是在于一方面它混混沌沌、无边无际、无象无音、浑然一体，早在开天辟地之前它就已经存在，而且独一无二，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母；另一方面，它不停地运转、变幻，也就是说，它无处不在、无远不至，穿行于古往今来、八荒六合，到达极远处又返回事物的根本。
这个东西既然作为世界万物内在的规则和能量源头，那也将在世间的所有一切中存在着。这正是客观世界物质性和运动性的体现，在天、地、人及世间万事万物中普遍存在。当然，这讲的是深层次的“道”。直观的理解来说，从茶自身的发展历程看，其在历史中不断地被寺院和道观所接纳，在后来被官家、士大夫、文人墨客所追捧，最后又成为商家的宠儿，其间已汇入了非常多样的文化与哲理。茶道，已是很长的历史，涵盖很大的世界，包含很深的学问，想简单描述，都不是件易的事。当然，从个人的修习角度切入，讲讲茶道的修习，我想，也不是不可以的事。最近一直在思考，茶道到底是什么？跟这个隐于世间的大道有什么关系？一个人借茶，要经历什么，才能接近这个大道，才能把茶的内在精神通过个体的修习，有步骤有层次地修炼出来？问了很多茶友，也拜访了些有各类修行理念的茶道中人，结合自己的喝茶历程和所学所历，有这么些感悟。我想，一个人借茶接近三个层次的“道”，生命之道，世间之间和天地自然之道，应该与深藏于万事万物中的大道、与茶在历史中汇就的思想精髓会很接近。
小茶道
以对茶之精细感悟，对身和心的健康，形成愉悦、快乐的感受，这应该就是习茶最基础层面的作用。把身心养活好，这看似简单，但其实对每一个个体而言，都不是件简单的事。往往因不够重视，不够敬畏身体这个自然之物，而让身心处于疲惫、过度运转的状态里。借茶之物、之念，调身调心，是有一定作用的。那么怎么起作用呢？最直接的，就是喝，就是品，就是去接触，去历证，带着一定的敬畏、珍惜和重视，以小学生的姿态面对浩瀚深奥的茶世界。把身体喝得干净些，把心理喝得更平静些，少点心浮气躁。茶的内质之理与身体之理，深入感应，深入互动。这里有不少的学问，可以是终身修习的过程。在历茶习茶实践中，慢慢地，茶自身带来身体的通畅和内心的平静平和会越来越多。因此，修习小茶道，我想至少修习三个方面：一是对自我身心体感的觉知、对生命的珍惜与敬畏；二是对美的广度和深度的觉知；三是对内心平和能量的累积和把控。当然，茶要能对人的身心健康以及身心愉悦起作用，不仅仅是品茶品品这么简单的事，它还涉及到整个茶事的方方面面。我想，与茶事有关的人，都应该去修炼和力争达到。种植、制作、存储、冲泡、品鉴等，他们的身心都应去接近此生命之道。
比如，一泡原料很干净，山场很好的茶，却因制茶者、卖茶者心态太多浮躁，而使茶的表现力过度张扬；或者是泡茶者的浮躁，不专一，而实质上出来的茶汤却仍可能失去其该有的宁静、平和，而对身心没有起到真正的作用。要让茶呈现得更好，对品饮者有助益，是大家共同努力的事。让其成为灵物、雅物。如诗词，或婉约，或豪放；如书法，或丰润如“颜筋”，或劲瘦如“柳骨”；如音乐，或柔情温婉、清远悠扬，或激荡豪迈、荡气回肠。是得花点心思和力气的。
好的茶，如好的诗歌、音乐、书画一样，一定是要制作者修行走过一段较为漫长的路，能从“豪华”到“真淳”，从“绮丽”到“平淡”，不走完这条路，很难创造出走入人心、令人身体感受舒适、赏心悦目的成品。这也是好的诗词或其他好作品，不容易产生的原因。也是为什么我们经常看到好的茶其实是很淡雅，有对好茶“浓非厚、淡非薄”“淡而有味水含香”“气味清和兼骨鲠”等评价的原因。当有这样的品鉴机会，也能深悟此道之人，我想总会不那么一般，或气度不凡，或儒雅斯文，或气宇轩昂，少见鄙陋粗俗或下流之辈。
尽管修炼此道，有点难，但我想，这个小茶道，至少值得爱茶人，或者说与茶事有关的人认真对待的。在这条路上，可以通过修习做到三点：一是我身心很健康；二是我能让别人身心健康；三是我正在传播身心健康的路上。中茶道，也即，在生命之道基础上的精进之道，也即松弛之道。通俗点说，世间之道就是你自己得活好，还要能为世间创造点价值。说书面点就是，在身心通透的基础上，持续秉持世间的某些优秀的理念和行动，带动更多人修习茶道、善道，践行善行，力所能及帮助更多的人，为社会多做点事。
具体到茶道修习的层面，便是，借由历茶和历人历事中深悟的茶理，形成自己的理念，也持续地付诸行动，有站位、有格局，有策略、有方案，有行动，能精细，能带队，能成事。世间之道，其实是挺不易的，有自然法则、人际法则、商业法则及各种价值法则，唯有效率、实力、付出，才能有更好的收获。做事有做事的规则，有方案、有思想动员、有具体部署、有执行落实、有监督管控、有整改调整，是一个系统的闭环。而具体到世间的每一个个体，那便是：白天有说有笑，晚上睡个好觉，有情趣、开朗乐观过生活；有敏锐性、洞察力和一定的智慧，安排给你的事能做好，没安排的能想到，要能带好队伍，成就一番事业更佳；当然，人有人的现实需求，人性有人性的薄弱，在与现实、与人性的博弈中，能做到给人希望，给人方向，给人力量，给人智慧，给人自信，给人快乐，那就是更高层次的要求了。
此时之茶，已是忙碌后的一种休闲，是奋进中的静雅，是精进中的宁静淡泊，是历苦后的丰满与沉淀，是生命的松弛之道，是通透后的生命责任与担当。是一种更复杂的思维处理体系，既考虑“自我”生命的情愫，也遵循世间的规则与现实，同时还兼济人间“无我”的德行与使命。前段看过《学习时报》里的一段话，觉得讲得足够透彻。
担当有为是积极改造客观世界，宁静淡泊是积极改造主观世界。前者要求我们效法乾道，自强不息；后者要求我们效法坤道，厚德载物。“我”与“无我”的辩证统一，在中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化中可谓一以贯之，它已经深深融入中华民族的血脉和灵魂，成为社会主义核心价值观的丰富滋养。
中茶道，就是在修炼“有我”与“无我”的辩证关系中，把好松弛之道，融合现实主义与浪漫主义，善待生命，尽人事，勇担当，有方略，出成效。因此，祝愿习茶者，在修习路上，遍历世间，却永不言弃，活出自己的精彩，也力争让更多人活得精彩。在身心通透的基础上，体悟自己为自然之子，形成自己的理念和行动体系，如天地生养万物一样，心怀天下苍生，真正的进入精神性的殿堂和实实在在地建立自己的丰功伟业，带动影响并帮助和惠及更广泛的人群，为世间、为宇宙留下属于自己闪耀的丰碑。
可以说，大茶道，与其他大道是一样，万法归一。佛家在小乘解脱自我的解脱道的基础上，修大乘的菩萨道，有情于众生，能修炼到因无所住而生其心，生慈悲心、利他心。道家亦然。《老子》有云：“圣人常无心，以百姓心为心”。《庄子·逍遥游》曰：“至人无己，神人无功，圣人无名”。至人忘掉自己，与万物化而为一；神人没有有意的作为，无意求功于世间；圣人无心汲汲于声名。因其无私故能成其私，能做更大的为世间苍生之事。儒家要求修达的圣人之境，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。法则天地，成为一个顶天立地的大人，这是儒家修身的目的。天地最大的德行则是“无私”，“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”，这便是圣人君子需修达和秉持的精神境界，最后修身齐家治国平天下。“我将无我，不负人民”，修达无我之境，心怀百姓、天下苍生，这就是修习大茶道之习茶之人应奋力前往的境界。这种境界可以化约在每项具体工作和事业之中，心在，境界就在，世界就在。成就境界，成就自己，成就队伍，从而成就事业，当然也是在不断成就事业的过程中训练队伍，塑造自己，提升境界。至于你现在处于何道，希望前往何方，自觉自悟，渐行渐悟即是。在所在的每一道里绽放自己，便是最当下，也是最好的修行。
