道解中医1道学为本修身内求

道 解 中 医1道学为本修身内求

题文诗:

岐黄源道,道悟中医,

感悟体悟,修身而学,

道学基石,伏羲易经,

黄帝内经,黄帝四经,

道德真经,文化根干.

传统文化,各家学说,

最高层次,共同归宿.

伏羲易经,以易阐道;

黄帝内经,修性养命;

黄帝四经,修身治国;

老子真言,以德证道.

道学文化,修身内求,

慧性为本,内求先导,

慧智共用,尊道贵德,

敬天爱地,亲民爱生.

中医教育,亦不离乎,

修之于身,其德乃真.

庶人百姓,精神内守,

恬淡虚无,修身养性,

达贤圣境;不忘初心,

童心天真,至人境界;

真情常在,真人境界,

千学万学,学做真人.

“道解中医”的概念，来源于“岐黄源于道”这句话。所谓“岐黄源于道”，源出于歧伯跟黄帝对话所产生的中医典籍——《黄帝内经》。在这部《黄帝内经》当中，展示和揭示了人的生命实相和真相，以及预防、治疗、健康之道。《黄帝内经》这本著名的经典，是中国医学的初始宝典，可以说整个中医都源于《黄帝内经》，但是现代人对《黄帝内经》已经感兴趣的人比较少了，能够读懂的人少了。因为近百年以来，我们采用了西方思维模式和学习方式，所以难以真正地读懂《黄帝内经》。鉴于这个因素，我们就列了个命题，叫做“以道感悟中医，以道体悟中医，修身而学习中医”。

东方的文化特色和西方文化特色，走的是两个完全不同的路径。正像爱因斯坦所说：“西方以实践证伪的方法，来完成了他们的科学，但是中国人却完全没有走上这条路。但令人惊奇的是，中国人的祖先却又实现了”。这里面提出了一个疑问：中国人用什么方法实践，为什么没走上西方的科学发展之路，却能实践发现西方科技能够发现的一些现象？其实这个“中国之路”，就完整地包容在《黄帝内经》中，里面就揭示过。另外，还包括老子五千言、包括《庄子》以及其它一些著名经典当中，都揭示了这个方法。73年湖南马王堆发掘出来的《黄帝四经》，都揭示了中国研究生命、研究自然、研究万物的学习教学方法和理论。而且，近代西方正在接近中国祖先们揭示的这个理论框架，非常想掌握中国祖先的方法是如何突破西方模式而完成了这个研究之路。今天，我们就借“岐黄源于道”和“道解中医”，将这个命题跟大家共同交流一下。

我们中国的文明诞生于内文明。请注意这个“内”字，为什么说中国的文明诞生于内文明？这个“内”是体内的内、身内的内，这是一个分水岭，是中国文化、东方文化与西方文化的分水岭。西方文化文明的产生是外文明，东方文明的产生是内文明。西方文明的产生是眼耳鼻舌身的外延，而东方文明的诞生是眼耳鼻舌身的内用，这是一个分水岭，这是一个明显的界限。内文明在历史上孕育了我们两千五百年前的道学文化，道学文化诞生了中医学，所以说“岐黄源于道”，中医也同样源于道。

整个道学的框架，核心基石主要是由伏羲的《易经》、《黄帝内经》与《黄帝四经》以及老子五千言，构成了中国古代道学文化的根和干；在这个根干的基础之上，才展开诸子百家。但是我注意到，在我们国内还有一些学者认为中国文化就是孔子文化，没有理顺两千五百年前这个轴心时代之前这三大文化的根基。实际上，在中国文化史和西方文化史上都有一个轴心时代。这个轴心时代诞生了一个转折点，我下面还要提到这方面的内容。

道学，可以说是中国传统文化、各家学说、各个学派的最高境界和共同的归宿，最终的归宿都应该归到道上面来。春秋战国的诸子百家以及后来的理学等等，都是从道德根文化大树当中长出来的枝干文化，包括医家文化、中医文化，都属于百家之一。

中华道学文化体系的概貌，我们先要了解一下，然后再来了解中医，才容易解析中医形成的原理和根源。

中华道学根文化，一是初创于伏羲的易道文化，是以易阐道，以一道阴爻和一道阳爻、以三个爻构成一个卦体、以三生万物的原理来揭示宇宙的真理；二是成形于轩辕的法道文化，那就是73年在湖南马王堆发掘出来的《黄帝四经》，是揭示整个修身治国的一部著名经典，里面内容主要是以道法论道、论治国、论修身、论齐家、论治世，所以简要称为“四经修治”，都谈到修身治国；三是成熟于老子的徳道文化，老子五千言帛书版德篇在前、道篇在后，要求人们在离道失德以后，要以德进道、以德证道，三者共同就构成了整个道学根文化，叫三剑客也好，叫三驾马车也行，但是起码来说，它们都是中国根文化的基础和发端，是中国根文化的井泉。

道学文化的基本特点，概况起来有三个特点：第一个，是修身内求的文化教育；第二个特点，就是以慧性内文明为先导，是慧智共用的教育；第三个特点，就是尊道贵德、敬天爱地、亲民爱生的文化教育。这是道学根文化的特点，与后来出现的儒家文化教育思想有明显的不同。

我们从文字的源流变迁当中发现，也就是在历史转折时期轴心时代发生的文字转折，说到底就是慧性文化和教育向智能文化和教育的转折，是轴心的转动。我们要学习和了解中医，首先不得不了解中国的教育史。从文字上，我们可以分析一下“教”和“育”两个字。解析中国文字的时候，要注意到以右往左解析，我们以前读书的时候，老师教导我们先写左边、再写右边，而且左侧也叫偏旁。其实在我们认识汉字的时候，中国文化的行文方式是从右到左、从上到下。在古代，在两千五百年以前，一直都是采取一种右脑应用方式，使用右脑、调用右脑而使用左手来创造中国文化，我们研究一下古文行文方式和字体结构就可以看出来这个特点。

中国的教育史，在最前期可以说“教”是以两个“爻”为最根本的教育方法，说它是阳爻和阴爻也好，说它是道或道的动态变异也好，这个“教育”的“教”，最开始是孩子们学习如何达到天人合一、明白天地的变异道理，一个成年人在教孩子，引导他认识这个道理，这就称为“教育”的“教”。虽然字形结构发生了一些变异，但是甲骨文、钟鼎文、篆文仍然保存着这个特点。包括在汉代字典《说文解字》里面，“教”的结构仍然是一个“爻”加一个“子”，然后手托着孩子们认识天道。到了汉武帝时期，“教”的内涵才开始改变，变成以“孝”道教育为主。在汉武帝的时候，“教”字改成将一个“孝”加一个“文”联系起来，就将其确定为国家教育方针。当时的国家文化教育方针，是以“孝”道教育为主体的教育方法和方案，此时才发生了变化。这个变化，既带来了好处，也带来了弊端，变成了仅仅出现在家庭的孝道和对皇帝的绝对服从，而丢弃了最早期的道学教育当中“天人合一”的思想教育。

“学”字，也是同样的原理，上边也是一道爻，两个人在一起交流，认识天地之道。后来，变成在房子里面，孩子们在学习学问。一直到繁体字出现的时候，“学”字仍然保留着这个象形表意。所以从字的变迁，我们可以看出，中国的文化教育就是一部修身的文化和教育。

中医的“教”与“学”，同样离不开“修之身，其德乃真”的必然过程。中医也是内取诸于身、慧识和智识相结合的这样一个学问，但是现在充斥我们整个世界的，却都是西医的学问。西医纯粹是单纯的智能外求法，是外求法研究的一个结果，具有明显的局限性。近代西医的科学越来越发达，药物越来越多，然而疾病也同样越来越多，还是没有很好控制疾病的发生。所以在中医领域，如何发挥我们中医的救偏补弊来补救西医的不足，这也成了一个近代的课题。

包括我在德国，我下面有诊所，预约是半年时间，病人的预约长达半年。德国人与西方人都在追求自然的治疗，开始逐渐发现西医治疗当中的弊端。仅仅一个四环素，就使中国不少的孩子成为黄牙齿，但是当时不能及时发现其中的副作用，而是十几年以后才出现这种后果。很多的西医弊端他们自己没办法发现，但是应用自然疗法、应用中医的疗法，恰恰可以避免这些风险和永久性的器官损害。

中国认识生命，是在内观的情况和慧性内观的情况下认识生命，这是一个教学的基本模式和过程。人与自然的和谐统一，是医学应用和各个学科应用的一个基本的方法和方案。在《黄帝内经》当中，就提到了修身内求的各种不同境界。这个境界，首先谈到了贤人，从庶人、普通老百姓如何使自己通过修身达到一个贤人的境界；然后通过贤人的境界，来修持圣人的境界；圣人的境界达到以后，再进入到至人的境界；最后才是真人的境界。所以有句名言，就是“千学万学，学做真人”。学来学去，中国的文化就是教人如何成为一个真人。这个“真人”，并不仅仅只是真正的人，其中还包含着每人体内性命质量和品格的综合性提升，达到一个天人合一的状态和内外光明的状态。