曾有人说过，当人只剩下“盲、忙、亡”的这时候，这个人就离衰亡不远了。

中国汉字最有意思的一点，那就是很多字都是相近的。不仅是意义上的相近，更是联系上的相近。

当一个人只会盲目做人的时候，这个人就会变得愈发忙碌。而忙碌只会带给人一个结果，那就是形衰体亡。

尤其是现代人，他们为了赚钱而让自己愈发变得忙碌，甚至连饭都吃不好，连觉都睡不饱。这个时候，他们又怎么可能过得好呢？

而这当中的罪魁祸首，便是人们内心的欲望。一旦人出现了过重的欲望，那这个人就会影响到别人的发展，也会让人产生害人利己的心思。

难怪老子有言：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。”

这世间五彩斑斓的事物，让人们目不暇接。这世界的一切贪婪之欲望，都会让人的三观发生改变，甚至让人的内心发狂。

其实，无论我们处于何处，我们都需要记得这么一个道理，那就是做人太忙不好，欲望太多不行，处事精明有害。而真正的人生，需要做到这三点。

君子之道，为而不争

老子有言：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

这世间的自然规则，它本身是没有任何害处的。而且，它还会对人们有利。这个时候，作为一个有思想的人，就该尽全力去做事，但却不能一味去争夺。

这番话，便是道家当中“顺其自然”的道理。它所阐述的，便是一种“遵从自然规则”的思想，而不去以人力违背自然的规则。

大多人都认为，这种所谓的“为而不争”过分消极，不利于人的发展。

如果是这么想的话，就证明这个人还没有真正体会到这个词的真正含义。所谓的“为而不争”，并非是叫我们不做事，而是叫我们不能过分贪心，也不能违背规则去做事。

如果你能够尽全力去做事，然后心安理得地活着，利人利己，那这种行为，便是真正的为而不争。

可如果你总是喜欢损人利己，争夺不当的权益，那这种行为，便是过分贪婪的做法。那是要不得的。

君子之道，与圣人之道无异，便是为而不争。

上善若水，细水长流

老子有言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

这世间最有智慧的，莫过于恩泽天地的水源。因为水源能够做到“谦卑”，能够低调地流动，不去做任何有损别人利益的事儿。

虽然说我们大多人都信仰“上善若水”的思想，可现实中能够做到的人，那简直就是少之又少。

在社会上，我们能够看到，人与人之间多了尔虞我诈，多而损人利己，而少了低调和谦卑。当所有人都不谦卑，而是处处害人的时候，那每个人都会活得痛苦。

别总是认为做人谦卑就是一种过分软弱的行为。要知道，在这个世上，怒海波涛的力量那是铺天盖地的，没有人可以认为自己能比海浪还要强大。

做人，要想长久，要想活得好，就得先让自己谦卑，少些算计之心，多一些推己及人之行。也许，慈悲的力量才是最为影响深远的。

老子有言：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”

一个人只有让自己变得委屈，才可以保全自己。而这世间所有低洼之地，都能够装纳大量的水源。更重要的是，如果让自己过分求完美，过分求多，就只能让自己变得迷惑。

这世间的一切事儿，都值得我们用辩证的思维去思考，用辩证的眼光去看待。不走极端，而是行自然之道，我们才能够长久。

就拿繁忙的现代人来说，为何他们每天都那么忙，可最后还是一无所得呢？就是因为他们忘了自己要追求什么，完全让自己身处在繁忙的境地当中，走了极端。

而且，当人走了极端之后，自然就会生发出永无止境的欲望。这个时候，他们只能是越过越糟糕，而不能够过得好。

做人，要尽量别走极端，多控制好自己的情绪和内心。如此，我们才能够拥抱幸福。

为何我们常说“以儒家做事，以道家做人”呢？

这两者就是一种互补的行为。过分强调积极做事，那人就会陷入到“盲、忙、亡”的境地当中，不论赚到多少钱，内心还是感觉不到幸福。

而且，当每个人都追求自身利益的时候，那人就会变得不择手段。这个时候，不仅个人的品德变差了，哪怕是整个社会的氛围，也变得不好了。

所以，我们要以道家来修身，让自身与本心自然相互融合。如此，我们才可以完全守住那一方纯净的天地，让内心变得通透，让人生变得圆满。

文/舒山有鹿