民国时期针对内家拳外家拳争论不休，到如今...

民国时期针对内家拳外家拳争论不休，到如今很多习武之人也还是傻傻分不清，不妨从1929年孙禄堂前辈的观点中学习一二：

今之谈拳术者，每云有内家外家之分。或称少林为外家，武当为内家，在道为内家；或以在释为外家，其实皆皮相之见也。名则有少林、武当之分，实则无内家外家之别。少林，寺也；武当，山也；拳以地名，并无轩轾。至竟言少林而不言武当者亦自有故。按少林寺之拳，门类甚多，名目亦广，辗转相传，耳熟能详。武当派则不然，练者既少，社会上且有不知武当属于何省者，非余之过言也。浙之张松溪非武当之嫡传乎？至今浙人士承张之绪者，何以未之前闻也？近十年来，人始稍稍知武当之可贵矣。少林、武当之一隐一现者其故在此。安得遽分内外耶！或谓拳术既无内外之分，何以形势有刚柔之判？不知一则自柔练而致刚，一则自刚练而致柔，刚柔虽分，成功则一。夫武术以和为用，和之中知勇备焉。

余练拳术亦数十年矣。初亦蒙世俗之见，每日积气于丹田，小腹坚硬如石，鼓动腹内之气，能仆人于寻丈外，行止坐卧，无时不然。自谓积气下沈，庶几得拳中之内劲矣。彼不能沈气于丹田小腹者，皆外家也。一日，山西宋世荣前辈，以函来约，余因袱被往晋。寒暄之后，因问内外之判，宋先生曰：“呼吸有内外之分，拳术无内外之别。善养气者即内家，不善养气者即外家。故善养浩然之气一语，实道破内家之奥义。拳术之功用，以动而求静，坐功之作用，由静而求动。其实动中静，静中动，本系一体，不可歧而二之。由是言之，所谓静极而动，动极而静，动静即系相生，若以为有内外之分，岂不失之毫厘，差以千里。我所云呼吸有内外者，先求其通而已。通与不通，于何分之？彼未知练拳与初练拳者，其呼吸往往至中部而止，仍行返回，气浮于上，是谓之呼吸不通。极其蔽则血气用事，好勇斗狠，实火气太刚过燥之故也。若呼吸练至下行，直达丹田，久而久之，心肾相交，水火既济，火气不致炎上，呼吸可以自然，不致中部而返。如此方谓之内外相通，上下相通，气自和顺，故呼吸能达下部。气本一也，误以为两个，其弊亦与不通等。子舆氏曰：『求其放心，放心收而后道心生。』亦即道家收视返听之理。”余曰：“然则鄙人可谓得拳中之内劲乎？盖气已下沈，小腹亦坚硬如石矣。”宗先生曰：“否！否！汝虽气通小腹，若不化坚，终必为累，非上乘也。”余又问何以化之？先生曰：“有若无，实若虚。腹之坚，非真道也。孟子言：『由仁义行，非仁义行也』。《中庸》极论『中和』之功用。须知古人所言，皆有体用。拳术中亦重中和，亦重仁义。若不明此理，即练至捷如飞鸟，力举千钧，不过匹夫之勇，总不离夫外家。若练至中和，善讲仁义，动则以礼，见义必为，其人虽无百斤之力，即可谓之内家。迨养气功深，贯内外，评有无，至大至刚，直养无害，无处不有，无时不然，卷之放之，用广体微。昔人云『物物一太极，物物一阴阳。』吾人本具天地中和之气，非一太极乎。《易经》云：『近取诸身，远取诸物。』心在内而理周乎物，物在外而理具于心，内外一理而已矣。”

余敬聆之下，始知拳道即天道，天道即人道。又知拳之形势名称虽异，而理则一。向之以为有内外之分者，实所见之不透，认理之未明也。由是推之，言语要和平，动作要自然。吾人立身涉世，处处皆是诚中形外，拳术何独不然。试观古来名将，如关壮缪、岳忠武等，皆以识春秋大义，说礼乐而敦诗书，故千秋后使人生敬仰崇拜之心。若田开强，古冶子辈，不过得一勇士之名而已。盖一则内外一致，表里精粗无不到，一则客气乘之，自丧其所守，良可慨也。宋先生又云：“拳术可以变化人之气质。”余自审尚未能见身体力行，有负前辈之教训。今值江苏省国术馆有十八年度年刊之发行，余服务馆中，亦即两载，才识浅陋，尸位贻讥，故以闻之前人者略一言之，以志吾愧。#内家拳# #外家拳# #武术#