最大的智慧不是“个性”，而是水一样的“活性”
当一个人把自己放得很低时，
他就是王；
当一个人把自己放得很高时，
他就什么都不是。
故言：“人低为王，水低为海”
“知其雄，守其雌，为天下溪”
“雄”代表公，“雌”代表母，我们常说“决一雌雄”，就是比一比，看谁是公的谁是母的——意思是谁更厉害。
不过，这里的“雄”既不是公，也不是厉害，而是精进、刚强、进取、积极的意思，是“雄心”的雄。这里的“雌”也不是母或弱，而是柔弱、绵长、安静、谦和、示弱。
人的生命中必须有一种积极进取、强悍向上、奔流不息、灵活多变的东西，如果没有这个东西，人是立不起来的。因此，《周易》说：“天行健，君子以自强不息。”
但与此同时还要“守其雌”，也就是说，行为上要谦和，不要咄咄逼人。如果心灵刚强，行为也过于咄咄逼人，社会就必然容不下你。但是，如果只有谦和之心，没有强悍的心灵，社会就必然会同化你。
所以，既要锻炼出一颗强大的、独立于外部世界的心灵，也要守住一种宁静谦和的心态；既要拥有巨大的力量，也要懂得示弱。
拥有大力和雄心，却宁静谦和，就是“知其雄，守其雌”；明白如何勇猛精进，行为上却细水长流，也是“知其雄，守其雌”。
老子哲学一直不赞成外表上过于强大，尤其不赞成将外表上的强大作为生命常态。
老子认为，就算你的内心非常强大，也知道如何在行为上强势，但你的生命常态还是要宁静一点，“守中”，“守中”就是“守其雌”。不需要把雄心表达出来，也不需要急于实现这份雄心，把雄心放在心里，踏踏实实、不骄不躁地做事，在一种安安静静的生命常态中达成雄心。
人可以有跃进的雄心，可以追求发展和进步，但必须有一种尊重规律的生命常态，因为，“飘风不终朝，骤雨不终日”。急功近利者不可常保。所以，我们不要做狂风暴雨，要做绵长的溪流，一切都允许它慢慢来。
我们还可以把“知其雄”理解为太阳，把“守其雌”理解为大地。大地低到极致，任所有人践踏自己、把自己踩在脚下，我们要向大地学习，以“守中”为尊严，以“善闭无关楗而不可开”为尊严，怀抱太阳般照亮一切的梦想，在行为上将自己变成容许亿万人践踏的大地。
大地是世界上最伟大的存在之一，它始终在默默地忍受着一切，始终为我们贡献着各种东西，让我们能够生存。无论是承载鲜花，还是藏污纳垢，它都是那么的平顺坦然，没有丝毫的抱怨，没有丝毫的拒绝，无怨无悔，永远承载万物，永远无私奉献自己的一切，这种德行太重要了。
如果你在行为上也像太阳，还没有照亮别人，就会把接近你的人给烤死，谁会愿意接近你呢？同样，如果你没有大地的安忍，总是唠叨满腹、抱怨不断，也不会有人喜欢你的。所以，要“守其雌”。
我能看到一些人的未来，为什么？因为每个人的未来都是他的心决定的，他在待人处事方面做得好不好？他懂不懂如何与人沟通？他有没有容纳一切的胸怀？他能不能安住于“静”？如果不能，始终充满骚动和不安，永远在激情的推动下做事，缺乏一种安静的、安忍的、持之以恒的能力和心态，他就不可能成功。
简言之，预测一个人的未来其实不难，你只要看他是不是厚德载物就够了。只有厚德载物，他才可能成大器；做不到厚德载物的话，他至多实现一些小成功，绝不可能把事情做大。厚德的“厚”，就是包容。所以，能够包容的人才是有福报的人，我们常说的福薄之人，则是容不下别人的人。
当你既有太阳一样的雄心，也有大地一样柔顺宽厚的行为，就做到了老子所说的“知其雄，守其雌”。
“为天下溪”，当你做到“知其雄，守其雌”的时候，也就有了溪水一样的德行。“天下溪”不是一条溪流，而是全天下所有的溪流，象征一种“大”的境界。他不是因为没有追求、没有原则而逆来顺受。他的顺，是大道的随缘。
老子总是说，上善若水，大道也如水，水是最接近道的东西。你把它倒进圆杯子里，它就是圆的；你把它倒进瓶子里，它就是瓶子的形状；你把它倒进方杯子里，它就是方的。这种随顺，被认为是道的德行，接近于道。它可以融进任何存在，人离不开它。当你拥有“知其雄，守其雌”的胸怀时，就会像溪水一样润泽万物，谁都离不开你。凭借这种智慧，你可以进入任何你想进入的环境，世界上就再也没有你不能待的地方，再也没有容纳不了你的地方。
我去美国和加拿大考察的时候，发现一些中国留学生过得很艰难，发展得很好的人，也很难成为高层管理者。为什么？因为，很多中国人都有个性、爱面子、有过强的主见。相对而言，印度人就要好很多，微软里有很多印度人，而且，在国外的计算机领域，很多印度人都可以成为高层管理者，他们管理着白人、印度人、中国人等各个种族的员工。我问过一个在国外工作的朋友，为什么中国人在国外当不了高层管理者，印度人却可以呢？朋友说，因为印度人有活性，不追求个性。印度文化中，有一种非常活的东西，印度人会不折不扣地做老板安排的事情，无怨无悔。但中国人不是这样，中国人好面子，个性太强，有自己的主见和文化思维，时不时还会闹一点别扭。在单位里不能闹别扭，闹上一次还不要紧，闹上两次、三次，就不让你当领导了。
所以，在这个时代，最大的智慧不是个性，而是水一样的活性。凉州人总是说“人低为王，水低为海”，这句话很有智慧。当一个人把自己放得很低时，他就是王；当一个人把自己放得很高时，他就什么都不是。
让自己低到尘土里
“窪则盈”，当你低到一定程度时，就会像百川入海那样，把你看到的一切好的东西都学过来，让自己的人格和智慧变得圆满。
如果你细心观察的话，会发现生活中那些人缘非常好的人都很低调，跟谁在一起，他都比别人的姿态要低，这样就不会让大家觉得他扎眼。树大会招风，人低才为王，扎眼的存在没有人会喜欢，谁都会觉得跟他在一起不舒服，因为他总是高人一等。没有人喜欢那些总是高人一等的人，所有人都喜欢低调的、没有火气和棱角的人。
周公吐哺，天下归心
历史上有很多“窪则盈”的例子，比如周公的“握发吐哺”——
周公礼贤下士，非常害怕失去天下贤士，每逢有人才来拜见他，他必然马上迎接，哪怕当时在洗头吃饭，也会握起头发、吐出口中之食，先见了贤士再说。儿子去鲁国受封时，他也告诫儿子：我是文王之子、武王之弟、成王之叔父，在天下人中我的地位不算低了，但我洗一次头要多次握起头发，吃一顿饭多次吐出正在咀嚼的食物，为的是及时接待贤士，这样还怕失掉天下贤人。你到鲁国之后，千万不要因有国土而骄慢于人。这说明周公很有智慧。那么他成不成功呢？成功，但他的成功更多的是一种人格上的成功——他为后世树立了人格的典范。
武王在世的时候，周公两次辅佐武王讨伐纣王，武王死后，他也没有回到自己的封国，而是留在年幼的成王身边，辅佐和教导成王治理国家。他爱护成王就像爱护自己的儿子，成王重病时，他割下指甲向河神祈祷，希望能代替成王承受病苦，纵死无悔。成王长大后听信谗言，冤枉了他，他也没有记恨成王，后来依然留在成王身边，呕心沥血地帮助后者治理国家。因此，成王对他非常尊重，他去世之后，成王就把他葬在了文王墓的旁边。
周公一辈子没有得到太多的东西，更多的是在奉献自己，但正是因为仁爱和无私，他赢得了后世的敬仰。孔子代表的儒家学派以周公作为人格的典范，孔子终生倡导的礼乐制度，其制作者就是周公。
曹操也是礼贤下士的典范，《三国演义》中说，曹操听说许攸来见他时，衣服鞋子都顾不上穿，马上就出门迎接，可见他的求才之心有多么急切。张琳曾经著文批评他，甚至侮辱了他的祖先，但他俘虏张琳之后并没有趁机报复，反而因为爱才将其收为己用，这种不计前嫌的心量非常让人佩服。所以，有很多曾经与他为敌的人，最终都做了他的部下，为他效力。这也是曹操虽然那么多疑，却仍然能将天下贤才纳于麾下的原因，也是他能成就霸业的原因。
当你低调到一定的时候，就会成为不择细流的江河，无论多小的水流你都会接纳，因为你永远比其他的水源低，不用你去招揽，无数水流都会流向你。许攸离开袁绍归顺曹操，为曹操献计的时候，袁绍的军队是曹军的十倍，如果没有许攸的建议，曹操几乎是必败无疑的，但这样的情况下许攸依然愿意归顺曹操，跟曹操联手对付袁绍，除了袁绍不用他，让他受了委屈之外，曹操对他的重视和信任定然也感动了他。曹操虽然多疑，却能接纳敌军的人才，还能听从对方的建议，这一点也很是难得。虽然曹操不像周公，他不是为了国家社稷而礼贤下士，纯粹是为了个人利益在招兵买马，但他确实有自己的过人之处。所以，一个人要想成功，就一定要低调，不要觉得自己高高在上。
因为委屈，所以周全
什么是曲?弯曲就是曲，妥协就是曲，受委屈就是曲。老子认为，圣人做事圆融，能够在必要的时候委屈自己，最后反而能做到周全，这就是“曲则全”。
在这一章里，老子讲了一种相对性———看起来是这个样子，但得到的结果却是相反的。比如“曲则全”，看起来是在受委屈，是在吃亏，但最终却把事情处理得更加圆满。这就是对立统一。
庄子的《逍遥游》中有这样一句话:“吾有大树，人谓之樗，其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。”
这是惠子对庄子的讽刺，意思是，我的领地上有一棵大树，别人说是樗，也就是臭椿，树干粗大，而且疙里疙瘩、弯弯曲曲的，树枝也都长得歪歪扭扭，圆不中规，直不中矩，虽然长在路边多年，但工匠们没正眼看过它一下。为什么?因为它不好用。惠子讽刺庄子，说他就像那棵大树，散发臭气，且大而无用。那么庄子是怎么回答他的呢?
庄子说:“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下；不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉!”意思是，你既然觉得这树没用，为何不把它移植到广阔寂静的土地上，然后逍遥自在地躺在树下，享受荫凉呢?你笑它无用，但它就是因为无用，才不会挨刀短命，不会受害遭灾，才会活了千年。你如果也像它那样，就能活得自由自在，不会再遭遇世上那些艰难困苦了。庄子说得很对，他非常有智慧。惠子只看到大树没有受到工匠的重视，不受人关注，却没想过受到重视的树会遭遇什么样的命运。
人也是这样，有一句话叫“能者多劳”，一个人要是有才干，想成才，就必然要受苦，必然要经历无数的磨难，但最后能不能真的成才，还不一定。你可以回想一下，你们单位里最辛苦的是什么人?肯定是那些最能干的人，他们什么都会做，而且很多事情别人都代替不了他们。相反，混混（混日子）们总是活得最轻松，也最滋润，因为他们什么都不行，不受重用。过去，我就属于最辛苦的那类人，因为领导知道我文笔好，专门让我写材料。要写的材料总有很多，而且别人写不来，只能我写，所以我当时非常辛苦。
人生就是这样，你想要这个，就会损失那个，想要那个，就会损失这个，很难两全其美。不要想着既受重视又不操劳。人家重视你，就是因为你可以操劳别人操劳不来的东西。如果你什么都不想干，只想轻轻松松地过日子，就不要指望得到别人的重视。所以很多东西都是相对的，不是绝对的。这个角度看很好，那个角度看可能就不好了;这个角度看不太好，换一个角度看，也许会发现也挺好。
当然，老子不是在建议我们做混混，不求进取地过一辈子，他只是在说明一种奇怪的现象，也是在告诉我们，世界很奇妙，不要在乎一时一地。有时的委屈不一定糟糕，有时的刚直也不一定很好。
明白这一点，懂得在该“曲”的时候“曲”一下，最后反而能得到周全的结果。圣人面对世界的时候就是这样，他不会做一般意义上的忠臣，他的做法可能会被所有人误解，让人以为他是个软骨头，但他的“软”，或许能带来一个相对周全的结果。