论死的不可能性

是人都是要死的，就是动物植物也是要死的。对于生物来说，死似乎是不可避免的。但从哲学角度来看，死似乎是不可能的。

史铁生写过《论死的不可能性》，结果没过几年他就死了。是不是死亡来得太突然，让他猝不及防？当然不是，而是他每天都面对死神，时刻都准备上路。他在散文《轻轻地来与轻轻地走》中写道：“那时我常有这样的感觉：死神就坐在门外的过道里，坐在幽暗处，凡人看不到的地方，一夜一夜耐心地等我。不知什么时候它就会站起来，对我说：喂，走吧。我想那必是不由分说。不管是什么时候，我想我大概仍会觉得有些仓促，但不会犹豫，不会拖延。”

人们为了不至于对死亡产生畏惧情绪，就把死亡人格化了。有死神，有管着人们生死簿的阎王，有勾命的小鬼儿等等，只要是一个神仙或者鬼怪就能轻易取了人们的性命，或者有专门管辖人们性命的神灵，而这些正是人们所讨厌的。因为人们自始至终怕死，怕死亡的来临。死亡真的非常痛苦吗？

或许不是，很多有过濒死体验的人缓过来都说死亡并不痛苦，而是在死亡的那一刻获得一定的解脱感，甚至有种愉悦感，是不是那种灵魂挣脱肉体躯壳束缚之后的自由感？或许是吧，或许只是一些人的自我感觉。弘一法师在临终前写到濒死体验————“悲欣交集”，情感很复杂，难以言说，但还是说出来了。还有濒死体验的人说在死后见到了光，跟着光的指引到了什么地方。他们可能会“见”到光，但到了什么地方就不是固定的处所了，而是人们叙述的地方都有很大的不同，或许就是幻想了。人与人不同，死后到达的地方也是不同的吗？或许这是个伪命题，根本就没有死亡。

死亡只是生命的一种状态，有生必有死，有死必有生，都是一种生命的状态，和灵魂以及灵魂到了什么地方没什么关系。从哲学意义上来看，死亡只是肉体生命的终结，至于有没有灵魂还论述不清楚呢，就不能论述死后灵魂到了什么地方。再往前推一步，人为什么会死，哲学还是解释不清楚，只能借用生物学的观点，人衰老之后，细胞没有了再生能力，或者得了病，也就死了。有没有长生不老的人？当然没有，长生不老的人只存在于神话传说中。

死亡只是一种定义，是对人们生命终结的一种定义。一个人死了，对于他人来说并不会影响到什么，除非这个人的亲戚朋友感到世界少了一个人，其实每天世界都会增添很多新生儿，对于死亡的人来说，已经不算什么损失了。人类生生不已，死亡和新生同时发生，人类数量也在急剧增长。既然对于大多数人来说，一个人死了无关紧要，很快就会有人来代替他，那么他的死亡就和小猫小狗等动物死亡一样，变得无足轻重起来————虽然对他自己来说很重要，但又有什么关系呢，人已经没了，他自己感觉自己重要有什么用处？他自己还存在吗？还有感觉吗？似乎已经没有自己的概念了，也就等于撒手人寰了，什么都管不了了，连自己都管不了了。

回到人类的蒙昧时代，人类还不知道什么叫做死亡，还在凭着生物本能和自然界作斗争，甚至不知道什么叫作斗争，那么死亡还有意义吗？或许已经没有意义了，不知道什么叫死亡，也就不存在什么对死后世界的探讨了。有些大象死亡的时候自动脱离象群，跑到无人的山谷，静静地死去，或许是一种对生命临终时光的静静等待，或许已经知道天命不可违，或许感知到了死神的降临。但它们比人类聪明，知道乐天知命————或许只是一种生物性本能，而人类总是想方设法逃避死亡，要花很多钱到医院看病，而不知道自己的“天命所归”，要为了延缓死亡的到来，使劲儿折腾，把财产耗光，有的竟然沉迷于物欲，觉得自己不会很快就死，或者觉得自己根本不会死，也就忽视了死亡的存在，甚至在意识形态里没有死亡的概念了。直到见到别人的死亡，或者自己感受到了死亡的威胁，才会正视这个问题。人类的坟墓总是远离生活的市区，就是为了不让人们经常看到，以免人们经常不高兴，经常担心死亡而耽误了生产和学习。

其实，死是不可能的，只是生命的一个过程，或者说一个句号。而死的概念只是指那些肉体死亡，对于精神并不能以偏概全。臧克家写诗：“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”说的是肉体和精神在死亡面前的辩证关系。肉体死亡，并不代表精神死亡，历代的发明创造和文化遗产都能够证明前人的精神成果，可以为后人提供借鉴。那么，人还会死吗？或许庸庸碌碌的人才会死，而那些为人类做出贡献的人或者遗臭万年的人就不会死，而是精神长存，一旦被写入历史就更不会死了，要是历史也被改写了，就让人们无法分辨了。

孟子讲“养浩然正气”，似乎在死亡面前有了积极的意义。而死却是一个过程，而不是一个终结。人的生命只能看整体，不能看部分，就好比一条长河，截取哪一段都不是长河本身，而是整条长河才是那条河。人类的生命也是如此，死亡只是一种形式，一种过程，看人的一生所能做出的贡献才是客观的，也是科学的。而死亡并不代表什么，也没有什么死神、阎王等的传说，有的只是死的不可能————既然未知，就不能轻易说可能。