道德经：心不随外物而动，超脱于世俗认知之上

道德经：真正的智者，是了解生活的贫穷，却依然热爱生活。

《道德经》中有这样一段话：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

这一段话意思就是说：形神合二为一能不分离吗？聚集精气达到柔和，能像婴儿一样纯真吗？清除私心杂念，能心如明镜没有瑕疵吗？高明通达，能大智若愚吗？

这一篇章是《道德经》讲述内心清静无为的一个思想，内心不为外物所动，达到形神合二为一，能不分离，如婴儿一般的纯真，去除自己的私心杂念，内心保持一种宁静以达到高明通达的状态，这便是人生真正的大智若愚。

人类是灵长动物，因为人类拥有智慧和自我情感意识，对于外在事物有着一定的判定标准，而且人也会过度趋向于好和排斥于坏，当自己内心产生一种标准的时候，一旦自己没有达到这个标准，就会产生懊恼和痛苦，这就是情感体验最主要的显著标志之一。

比如说，追求欲望可是欲望未成的时候，就产生了痛苦，这个状态就叫做拥有独立的主观意识。

而且更重要的是，在这种“意识”下，牵扯最多的状态就是外在的事物，而自己评定自身标准是否达到理想的状态，也是根据外在事物而定的，比如自己是否拥有名利，正因这一种意念的驱使，人才有了庸人自扰的结局，形成了无端的痛苦和烦恼。

比如说一个平庸的人，客观角度来看，即便平庸他也应该快乐，但是实际上他却总因为自己的平庸而感到无端的痛苦。

所以《道德经》在这提出了一个概念，叫做“能如婴儿乎？”如果能聚集自己的精气，将形神合二为一，达到婴儿的状态，清除内心私心杂念，便是一种圣人之道。

心如明镜而无瑕疵，这是将自己置于一种超脱于世俗的升华状态。

自身不因外物动心动念，将自己的形体与精神合二为一，不以自己的主观意识好高骛远，自然也免除了痛苦。

《菜根谭》中有这样一句话：贫家净扫地，贫女净梳头，景色虽不艳丽，气度自是风雅。士君子一当穷愁寥落，奈何辄自废弛哉。

贫穷的人家经常把地扫得干干净净，穷人家的女儿要把头梳的整整齐齐，虽然没有艳丽奢华的城市陈设和美丽的装饰，却有一种自然朴实的风雅。有才的君子，怎么一遇穷困忧愁或者际遇不佳受到冷落，就自暴自弃呢？

心贫穷并不可怕，可怕的是将自己的灵魂与内心掺杂进了贫穷之中。

让自己痛苦的并不是穷困本身，而在于自己的内心，这并不是让我们强行忍受贫困的状态，而是让自己从内心深处有一种修为，即便身处于所谓贫困平凡之中，也能享受平凡之乐，不过度的去妄想那些人生之外的一些东西。

当你的精神不符合自己本身的人生时，过度抬高了欲望，那么你的贫困就是对于自己人生最大的煎熬，你会因为忍受不了贫困，但是不得不接受贫困而挣扎和纠结。

没有谁会愿意忍受贫穷，但是这并不会因为你主观的排斥，而轻易能够脱离贫穷的状况，也不会因为自己稍微有一些勤奋，就能够摆脱贫穷。

最好的状态就是“人贫心不穷”，即便物质不够丰富，但是自己的灵魂也有一种真正的超脱，不将自己的精神过度纠结贫困的生活上，才能深谙快乐之道，在这种状态下，贫穷反而会变成某种意义上的富有。

就好像《平凡的世界》中孙少平的人生一样，少平高中毕业之后从老家走到省城打工，他虽然同样从事着社会最底层的工作，但是从不认为自己的道路比上大学低贱。

他虽然为挣几个钱而受尽折磨，但是他不仅仅将此看作是谋生活命，相反，他很爱热爱这一段“苦难”，因为这一段苦难如血火般的洗礼，自己历经千辛万苦酿造出来的生活之蜜，反而更有滋味，这是关于苦难的学说，这也是关于人生的精神。

人生最好的状态，不是身经苦难之时的煎熬，而是经过苦难洗礼之后，自己仍然乐观的面对生命，这才是人生最有意义的状态。

文|国学书舍