年过半百了，修炼丹道还来得及吗？
常听练功的朋友担心自己有生之年，来不及修炼丹道了。主要是因为自己已经不年轻了，接近了天癸绝的年龄，甚至已经是年过半百了，女性已经停了月经，男性也不具备生育能力了，元精绝了还能修炼吗？
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
另一个方面，很多朋友开始正确的认识了丹道的修炼，知道了丹道修炼非常不易，如白玉蟾祖师以童身入道，侍奉师父九年才开始跟师父学性命之法，知道丹道修炼不是象现在网上一些所谓丹师讲的那么简单，几十年的功夫，自己有生之年还来得及吗？万一还没有学成，年龄到了就一命呜呼了怎么办？甚至有些人从师学道，他们的师父拒收到了一定年龄的弟子，认为他们先天精气已经绝了，就不能再修炼丹道了，是这样吗？我们分别来讲：
元精绝了就不能修炼丹道了吗？
当然，丹道修炼对于不同的年龄的修炼者，要求肯定是不同的。精气完足，未漏的童体，相对于精气已漏的漏体，肯定会少很多环节，修炼方法上也不一样。那么对先天精气已断的修炼者呢？当然方法上也有不同，但并不是就不可修了，道家认为，只要你尚有一口气在，也就是还活着，都有可能成功。
从历史上来看，北派王重阳祖师得诀的时候，也已经四十多岁了；而南派的张伯端祖师，得诀的时候已经八十多岁了，他们都取得了相应的修炼成就。我们知道，南北派的修炼理法上存在较大的差异。特别是北派主张从性入手，自然了命；南派主张从命入手，性命双修。丹道修炼的基本原则都是一致的，这样的理法差异，主要还是源于两派祖师的不同的身体情况上。
道家对元精已绝的老年修炼者，有专门添油接命的方法，对于天癸已绝的老人来说，可以用添油续命之法，将即将烧尽的命火添油复明，使生命得以延续。若不添油续命，则油干灯灭，人就气尽而亡。了真子说：“欲点长明灯，须用添油法。”人只要一息尚存，知道添油续命之法，皆可以复命。若不知添油之法，元阳一点点的耗尽，人体的辟阖之机一停，人就死亡了。
因此，并非说元精已绝的老人就无法进行丹道修炼了。虽然比青壮年甚至童体在修炼上相对艰难不易，但并非无法可循。凡事有利有弊，从另一方面讲，我们现在人年过半百前，事业、家庭责任都大，反而在退休以后，人生艰难的时期已过，反而相对于一般的轻壮年来说，更有修炼的外在环境，这也是老年人的优势所在。如果一些传法的师父认为元精已绝的老人不能再修炼丹道，说明这位些师父连道家的理法都没有理清。人们在从师学习的时候，还是要认真慎重的去选择。
丹道修炼如此不易，我们有生之年可以有希望成功吗？
按我们现在人的一般正常寿命，有八九十岁算是高寿了，已经四五十岁了，万一得个什么绝症，说不定五六十岁人就没了，还来得及修炼吗？这是现在一些人担心的问题。
其实只要认真规划好自己将来的养生与修炼，这种担心是没有必要的。按古人的观点，我们人的理论寿命是120岁。即便我们正常只活六七十岁，只要你即时养生，花两三年的时间通过养生功法调理好自己的身体，经脉畅通，气血旺盛，诸病消除，为自己争取个十几二十年的寿命是不成问题的，自己早衰死亡的概率就会大大降低。
在这十几二十年间，就算不能证得神仙天仙果位。只要理法得当，有明师指导，坚持不懈，完成筑基达到道家的人仙果位，也不需要几年时间，即可回到如儿童生理一样精满完足的状态。按道家的观点，完成筑基，回到童真体态，只要认真行功，先天精气源源不断，自然不容易老死，完全有足够的时间去求证更高的果位。其实关键的问题不在于是否有时间去完成修炼，关键问题在于自己是否有远大的追求，并为这个追求而坚持不懈，而不会半途而废。