《易经》译注集注-家人
家人（卦三十七）巽上离下
【原文】《家人》：利女贞。
【今注】家人：卦名。一家之人。此卦乃反映家庭关系的最古文献资料。贞，正。
【今译】家人：宜于女人守正。
（《家人卦》象征家庭：特别注重女人在家中的作用，如果她能够坚守正道，始终如一，将会非常有利。）
（有利于妇女的占问。）
【周易正义】
37离下巽上。家人：利女贞。
[注]家人之义，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。统而论之，非元亨利君子之贞，故“利女贞”。其正在家内而已。
[疏]正义曰：“家人”者，卦名也。明家内之道，正一家之人，故谓之“家人”。“利女贞”者，既修家内之道，不能知家外他人之事。统而论之，非君子丈夫之正，故但言“利女贞”。
【集解】虞翻曰：遁初之四也。女谓离巽。二四得正。故“利女贞”也。
马融曰：家人以女为奥主。长女中女，各得其正，故特曰“利女贞”矣。
【朱熹注】离下，巽上。
家人：利女贞。○家人者，一家之人。卦之九五、六二，外内各得其正，故为家人。利女贞者，欲先正乎内也。内正则外无不正矣。
【原文】《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。
【今注】此释《家人》卦卦名及卦辞之义。女：《家人》六二之阴。内：内卦。男：《家人》九五之阳。外：外卦。严君：尊严的君长，即父母。严犹尊。《学记》“严师为难”。注：“严，尊敬也。”
【今译】《彖传》说：家人，女人正位在内，男人正位于外，男女各正其位，这是天地的大义！家人有尊严的君主，这就是父母。做父亲的尽父道，做儿子的尽孝道，做兄长的像兄长，做弟弟的像弟弟，做丈夫的尽到丈夫职责，做妻子的尽妇道各守其道，因而家道得正。家道正则天下安定。
【周易正义】《彖》曰：家人，女正位乎内，
[注]谓二也。
男正位乎外。
[注]谓五也。家人之义，以内为本，故先说女也。
[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正义曰：此因二、五得正以释“家人”之义，并明女贞之旨。家人之道，必须女主於内，男主於外，然后家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎内也。九五刚而得位，是男正位乎外也。家人“以内为本，故先说女也”。
男女正，天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。
[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正义曰：“男女正天地之大义也”者，因正位之言，广明家人之义乃道均二仪，故曰“天地之大义也”。“家人有严君焉父母之谓”者，上明义均天地，此又言道齐邦国。父母一家之主，家人尊事，同於国有严君，故曰“家人有严君焉父母之谓”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣”者，此叹美正家之功，可以定於天下，申成道齐邦国。既家有严君，即父不失父道，乃至妇不失妇道，尊卑有序，上下不失，而后为家道之正。各正其家，无家不正，即天下之治定矣。
【子夏注】正家之道在于女正，女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉，重而娶之，当其位也。然后可保其久矣。夫妇正，家道之先，上下之始也。严君之道始焉，父母之道出焉，故严其君。则父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道咸正，而天下定矣。
【集解】《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。○王弼曰：谓二五也。家人之义，以内为本者也。故先说女矣。
男女正，天地之大义也。○虞翻曰：遁乾为天，三动坤为地。男得天，正于五；女得地，正于二。故“天地之大义也”。
家人有严君焉，父母之谓也。○荀爽曰：离巽之中有乾坤，故曰“父母之谓也”。王肃曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有严君也。家人有严君，故父子夫妇各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。案：二五相应，为卦之主。五阳在外，二阴在内，父母之谓也。
父父，子子，兄兄，弟弟，○虞翻曰：遁乾为父，艮为子，三五位正，故“父父，子子”。三动时，震为兄，艮为弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。
夫夫，妇妇，○虞翻曰：三动时，震为夫，巽四为妇，初四位正，故“夫夫，妇妇”也。
而家道正。正家而天下定矣。○荀爽曰：父谓五，子谓四，兄谓三，弟谓初，夫谓五，妇谓二也。各得其正，故“天下定矣”。陆绩曰：圣人教先从家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。
【朱熹注】《彖》曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。○以卦体九五、六二，释利女贞之义。
家人有严君焉，父母之谓也。○亦谓二五。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。○上父初子，五三夫，四二妇，五兄三弟，以卦画推之，又有此象。
【原文】《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。
【今注】此释《家人》卦卦爻之象。风自火出：《家人》下离上巽，巽为风在外卦，离为火在内卦，故“风自火出”。恒，常度法则。
【今译】《象传》说：风从火出。《家人》卦之象。君子（效此）说话有事实根据，而行动则恒守其德。
（《家人卦》的卦象是，离火下巽风上，为风从火出之表象，象征着外部的风来自于本身的火，就像家庭的影响和作用都产生于自己内部一样。君子应该特别注意自己的一言一行，说话要有根据和内容，行动要有准则和规矩，不能朝三暮四和半途而废。）
【周易正义】《象》曰：风自火出，家人。
[注]由内以相成炽也。
[疏]正义曰：巽在离外，是风从火出。火出之初，因风方炽。火既炎盛，还复生风。内外相成，有似家人之义。故曰“风自火出家人”也。
君子以言有物而行有恒。
[注]家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言，行必有恒而身无择行。
[疏]正义曰：物，事也。言必有事，即口无择言。行必有常，即身无择行。正家之义，修於近小。言之与行，君子枢机。出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。言既称物，而行称“恒”者，发言立行，皆须合於可常之事，互而相足也。
【子夏注】火出而风鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不杂此家人之，则而正其本也。
【集解】《象》曰：风自火出，家人。○马融曰：木生火。火以木为家，故曰“家人”。火生于木，得风而盛，犹夫妇之道，相须而成。
君子以言有物而行有恒。○荀爽曰：风火相与，必附于物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不谋其政，故“言有物”也。大暑烁金，火不增其烈；大寒凝冰，火不损其热，故曰“行有恒”矣。
【朱熹注】《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。○身修则家治矣。
【原文】初九，闲有家，悔亡。
《象》曰：「闲有家」，志未变也。
【今注】闲：防。亦有作“习”者。志未变：初九以阳居阳位而得正，故家人之志向未变。
【今译】初九：家中有备，悔事可消亡。
（治家应从一开始就打好基础，立下规矩，防患于未然。如果这样做了，就不会有什么过失了。）
（提防家里出事，没有悔恨。）
《象传》说：“家中有防闲”，说明家人之志未变。
（“治家应从一开始就打好基础，立下规矩，防患于未然”，意义就在于开一个好头十分重要。如果等到出现了问题再去想办法，效果就差得多了。）
【周易正义】初九：闲有家，悔亡。
[注]凡教在初而法在始，家渎而后严之，志变而后治之，则“悔”矣。处家人之初，为家人之始，故宜必以“闲有家”，然后“悔亡”也。
[疏]正义曰：治家之道，在初即须严正，立法防闲。若黩乱之后，方始治之，即有悔矣。初九处家人之初，能防闲有家，乃得“悔亡”，故曰“闲有家，悔亡”也。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
[疏]正义曰：“志未变也”者，释在初防闲之义。所以在初防闲其家者，家人志未变黩也。
【子夏注】家人之道，在于防邪，防闲在于初也。及其志未变而正之，则不至于悔矣。得之制者也。
【集解】荀爽曰：初在潜位，未干国政，闲习家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移于官，守之以正，故“悔亡”。而未变从国之事，故曰“志未变也”。
【朱熹注】初九，闲有家，悔亡。○初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其悔亡矣。戒占者当如是也。
《象》曰：「闲有家」，志未变也。○志未变而预防之。
【原文】六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
【今注】遂，目的、愿望。馈，做饮食以侍候人。中馈，内馈、家中馈。顺以巽：六二之阴居中得正故顺以殿。巽，践履之义（详见《巽·彖》注）。此有居之义。
【今译】六二：女人无所抱负，只在家中做饭，占问则吉。
（不要自作主张，追求功名，能够料理好家中的饮食起居就行了，结果一定是吉祥的。）
（妇女在家中料理家务，没有失职。占得吉兆。）
《象传》说：“六二”之“吉”，顺从而又履行。
（《家人卦》的第二爻位六二这所以能够吉祥如意，是因为它位置居中，符合常规，而且温柔顺从的缘故。）
【周易正义】六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
[注]居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正，义无所必，遂职乎“中馈”，巽顺而巳，是以“贞吉”也。
[疏]正义曰：六二履中居位，以阴应阳，尽妇人之义也。妇人之道，巽顺为常，无所必遂。其所职主，在於家中馈食供祭而已，得妇人之正吉，故曰“无攸遂在中馈贞吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。
[疏]正义曰：举爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能顺以巽而获吉也。
【子夏注】妇人之职，正其中也。无所遂其成，在中主馈而已。体柔顺而刚巽之，得正之吉也。
【集解】六二：无攸遂，在中馈，贞吉。○荀爽曰：六二处和得正。得正有应，有应有实，阴道之至美者也。坤道顺从，故无所得遂。供肴中馈，洒食是议，故曰“中馈”。居中守正，永贞其志，则“吉”，故曰“贞吉”也。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。○《九家易》曰：谓二居贞，巽顺于五，则“吉”矣。
【朱熹注】六二，无攸遂，在中馈，贞吉。○六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
【原文】九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
【今注】嗃嗃he，严厉叱责声，喻治家严厉。嘻嘻：骄佚喜笑之貌。喻家道不严。○未失：九三得位，刚严治家而得正，故未失家道。失家节：九三以阳刚过中；以示失家节而有难。
【今译】九三：家人经常受到严厉斥责。使人悔而危厉，最终吉。妇女孩子嘻嘻笑笑，最终导致羞吝。
（由于治家过分严厉，使得家里人承受不了而怨言丛生，这样做虽然有过失，会带来麻烦，但是从长远看，最终会得到吉祥的。可是如果不能从严治家，听凭妇人和孩子们随心所欲，最终的发展结果却决不会好。）
《象传》说：“家人到嗃嗃的严叱”（治家）未失其道。“妇人和孩子骄佚喜笑”，则失去家节。
（“由于过分严厉使得家中人怨言丛生，但最终却可以得到吉祥”，是因为这样做是符合治家的原则的，虽然有过失，但不失根本。而听凭“妇人和孩子随心所欲，最终的发展结果却决不会好”，是因为这样做违背了治家的原则和规矩。）
【周易正义】九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
[注]以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严。是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道。“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
[疏]正义曰：“嗃嗃”，严酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三处下体之上，为一家之主，以阳处阳，行刚严之政，故“家人嗃嗃”。虽复嗃嗃伤猛，悔其酷厉，犹保其吉，故曰“悔厉吉”。若纵其妇子慢黩嘻嘻，喜笑而无节，则终有恨辱，故曰“妇子嘻嘻终吝”也。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
[疏]正义曰：“未失也”者，初虽悔厉，似失於猛，终无慢黩，故曰：“未失也”。“失家节”者，若纵其嘻嘻，初虽欢乐，终失家节也。
【子夏注】体之上，家之长，刚以严之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。虽悔有厉，乃保其吉也。妇子嘻嘻，从下之性，何以节其中哉，可惜也已。
【集解】九三：家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。○王弼曰：以阳居阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长，行与其慢也，宁过乎恭；家与其渎也，宁过乎严。是以家虽嗃嗃，悔厉犹得吉也。妇子嘻嘻，失家节也。
侯果曰：嗃嗃，严也。嘻嘻，笑也。
《象》曰：家人嗃々，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。○《九家易》曰：别体异家，阴阳相据，喜乐过节也。别体异家，谓三五也。阴阳相据，三五各相据阴，故言妇子也。
【朱熹注】九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。○以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有嗃嗃严厉之象。如是，则虽有悔厉而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德为应，故两言之。
《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
【原文】六四，富家，大吉。
《象》曰：「富家大吉」，顺在位也。
【今注】富家：使家庭裕富。顺在位：六四上承九五而得位。六四之阴为“顺”，六四以阴居阴曰“在位”。
【今译】六四：使家庭富裕，大吉利。（幸福的家庭大吉大利。）
（能够使家中的财富增加，就一定会非常吉祥如意。）
《象传》说：“家庭富裕是最大的吉利”，以柔顺居守正位。
（六四之所以“能够使家中的财富增加，一定会非常吉祥如意”，是由于它柔顺的本性决定的。）
【周易正义】六四：富家，大吉。
[注]能以其富顺而处位，故“大吉”也。若但能富其家，何足为大吉无体柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。
[疏]正义曰：富谓禄位昌盛也。六四体柔处巽，得位承五，能富其家者也。由其体巽承尊，长保禄位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。
《象》曰：“富家，大吉”，顺在位也。
[疏]正义曰：“顺在位”者，所以致大吉，由顺承於君而在臣位，故不见黜夺也。
【子夏注】柔承于尊，位高而顺，故得家之富，保其大吉也。
【集解】虞翻曰：三变体艮，艮为笃实。坤为大业。得位应初，顺五乘三，比据三阳，故曰“富家大吉，顺在位也。”谓顺于五矣。
【朱熹注】六四，富家，大吉。○阳主义，阴主利，以阴居阴而在上位，能富其家者也。
《象》曰：「富家，大吉」，顺在位也。
【原文】九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：「王假有家」，交相爱也。
【今注】假，至。帛《易》作“叚jia”,“假”“叚”古通用，也有释为宽大者。交相爱：九五居尊位下应六二，五二夫妇交相爱。
【今译】九五：王到其家，勿忧愁。有吉。
（一家之主通过自己的行为感染带动家里的人，使他们各自都按照自己的本分和职责去做，是会吉祥如意的。）
（君王的家庙中祭祝祖先，不必忧虑。吉利。）
《象传》说：“大王到家中”，夫妇交相爱慕。
（“一家之主通过自己的行为感染带动家里的人，是会吉祥如意的”，关键是要能使全家人和睦相处，感情融洽，相亲相爱。）
【周易正义】九五：王假有家，勿恤，吉。
[注]假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，则下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦交相爱乐而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，则勿恤而吉。
[疏]正义曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而应，处尊体巽，是能以尊贵巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道，则在下莫不化之矣，不须忧恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
[疏]正义曰：“交相爱也”者，王既明於家道，天下化之，“六亲和睦，交相爱乐”也。
【子夏注】刚尊配应，夫妇之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，亲以相亲，交以泛爱，何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。
【集解】九五：王假有家，勿恤，吉。○陆绩曰：假，大也。五得尊位，据四应二，以天下为家，故曰“王大有家”。天下正之，故无所忧则吉。
《象》曰：王假有家，交相爱也。○虞翻曰：乾为爱也，二称家。三动成震。五得交二，初得交四，故“交相爱”。震为交也。
【朱熹注】九五，王假有家，勿恤，吉。○假，至也，如「假于太庙」之「假」。有家，犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。
《象》曰：「王假有家」，交相爱也。○程子曰：「夫爱其内助，妇爱其刑家。」
【原文】上九，有孚威如，终吉。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
【今注】威如：威严的样子。反身之谓：《家人》卦诸爻皆正，独上九不正，君子于此，当反身求正。
【今译】上九：有诚信而又威严，最终得吉。
（治家的根本在于严格要求自己，如果自己能够诚实有信，树立起威信，结果一定会获得吉祥。）
《象传》说：“（家道）威严”之“吉”，是说反身求正，
（之所以建立尊严和威信能够获得吉祥，是因为这种尊严和威信是通过严格要求自己得到的，而不是通过其它方式。）
【周易正义】上九：有孚，威如，终吉。
[注]处家人之终，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛为本者则患在寡恩，以爱为本者则患在寡威，故家人之道尚威严也。家道可终，唯信与威。身得威敬，人亦如之。反之於身，则知施於人也。
[疏]正义曰：上九处家人之终，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海内，故曰“威如”。威、信并立，上得终於家道，而吉从之，故曰“有孚威如终吉”也。
《象》曰：“威如”之吉，反身之谓也。
[疏]正义曰：“反身之谓”者，身得人敬则敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身则知施之於人，故曰“反身之谓”也。
【子夏注】刚得终于家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自为治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其终也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。
【集解】上九：有孚威加，终吉。○虞翻曰：谓三已变，与上易位，成坎。坎为孚，故“有孚”。乾为威如，自上之坤，故“威如”。易则得位，故“终吉”也。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。○虞翻曰：谓三动，坤为身。上之三，成既济定，故“反身之谓”。此家道正，正家而天下定矣。
【朱熹注】上九，有孚威如，终吉。○上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信严威，则终吉也。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。○谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。