《道德经》如何理解“取天下常以无事”？君王要如何做到无事呢？
开经语
宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。
虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。
求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。
道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。
学习道德经，开启大智慧
第三段经文：取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
此句经文才是谜底。王弼注：“动常因也。”注只有四个字这四个字也是王弼对《道德经》教理的高度浓缩。世人被欲望牵着走，总是与物性相违。什么是违反物性呢？庄子说：“穿牛鼻，钉马蹄，络马头”就是违反物性。
“遵循物性，因而不为”就是王弼注的内涵。王弼注“大直若屈”是“随物而直，直不在一”，随物性而直，不是一条直线，这就是大直。“大巧若拙”是“大巧因自然以成器，不造为异端”，王弼一直贯穿遵循物性，因为不为的教理。
河上公注：“取，治也。治天下常当以无事。不当烦劳也。”简单说就是以无为治天下，最后天下一定无比美好，如同躁动御寒不如北极熊身上长出绒毛。释德清注：“是故取天下者，贵乎常以无事也。”取天下最宝贵的是无事，不扰乱天下。
“无事，则无欲，而民自正，而天下之心得，则治国如视诸掌，此所以无事足以取天下也。”无事就意味着没有欲望的介入，万民因此自得其乐，日出而作，日落而息，民心所向，治理易如翻掌。“取，言得之易也”，取就是“轻取”的意思，如同《春秋》中“取国”（轻易占领一国）之意，无需任何努力就得到了。
北极熊无需任何努力就长出了御寒的绒毛，这不是轻易之极吗？后文“治大国，若烹小鲜”，（六十章）也是轻易之极的意思，前提是“以道莅天下”。无事就是无为，就是“以道莅天下”。
蝉的目标极小，世界（天下）的目标比蝉要大恒河沙倍。捕蝉尚且要忘记整个世界，才得一个小小的蝉。捕整个世界要忘记比整个世界更大的目标，心中不能忘记整个世界，却想“取天下”那是痴心妄想。返观世界，深陷欲望泥淖的世人怎么能“取天下”呢？食色欲望样样不能少，必然捕小小的蝉都不可能。
“取天下常以无事”，在老子的玄照中，无为法则和无为无不为法则可以创造一个完美的世界（天下），但现在的世界是醜陋的，绝非完美的，正是人偏离了无为法则和无为无不为法则之罪过。世人取天下就是有为，圣人取天下是无为。
无事与有为相反，所以天下纷纷扰扰，没有安宁的日子。有为法则最显著的就是欲望，欲望是破坏无为法则的元凶。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（四十六章），是老子对欲望的三棒喝。世人总是以打天下为伟大目标，老子换成“取天下”，改变了内在本质。
河上公注“上德”是“上古无名号之君”，不是黄帝尧舜公天下，也不是禹汤文武私天下的有德君王。老子的圣人是道的化身，并不具有人形，具有人形就有人的欲望。换句话说，圣人藏于天，是“纯气之守也”（庄子语），是一股气而已。这股气有慈悲心，这就是“天心”，没有人形，没有欲望。
只有这样的圣人才能“无事取天下。”世人会说，这样一股气有什么意义，人间君王都有人形，因此都有欲望，不可能“无事取天下”。老子不这么看，真正的圣人，暂时也会显示人形，只是显形而已。懂得这个道理，知道自己只是气的显形，本质是气，就可以挣脱人形的束缚。
知道这个道理的君王是后备圣人，当然可以恢复自己的气的柔性，摆脱人形带来的欲望，“以无事取天下”。后备圣人要恢复自己本来的柔性，要培养自己的悲心，只有悲心才是天心，才能恢复气的柔性，实现“纯气之守”的婴儿状态。
经文：及其有事，不足以取天下。河上公注：“及其好有事，则政教烦，民不安，故不足以治天下。”有事治天下则政令繁多，万民不安，最后导致天下大乱。无为可以取得天下，有为则必然失去天下。
此章进一步宣说无为法则，无事取天下，有事失天下。“为道日损，损之又损”，才可以到达真正的无为道境。及其有事，捕蝉尚不可能，“取天下”更不可及。
此章经文是修道法要，也是治天下的法要，也是治身的法要（河上公语）。忘之又忘，损之又损，还一个美好世界，换一个身心健康的我。天下离本愈来愈远，欲望纹饰愈多，该是返本的时候了。