为什么老子说“民多利器，国家滋昏”？
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
此篇承接怎么理解“以正治国，以奇用兵”？如何以“无事取天下”？
学习道德经，开启大智慧
第二段经文：吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
此段经文是征信，“吾何以知其然哉？以此。”以此引出下面八句经文。世人听到老子的圣言，多有怀疑，不肯听信，所以老子再征信，令世人以事实为证，不得不信。河上公注：“老子言：我何以知天意然哉？以今日所见知。”为什么是“以无事取天下”？看看今日天下的治乱就知道了，不需要深入玄同大定，世人的肉眼就可以看到所言不虚。
经文：天下多忌讳，而民弥贫。河上公注：“忌讳者，防禁也。”就是防民之口，禁言禁行。周幽王是禁言禁行的始作俑者。弥，久也。民众陷入永久的赤贫中了，富裕遥不可及。贫不仅指物质生活之贫，也指一切精神生活。”而民弥贫”就是民陷入物质和精神的完全贫困中。
经文：民多利器，国家滋昏。一本作“人多利器”，民即人也。河上公注：“利器者，权也。民多权，则视者眩于目，听者惑于耳，上下不亲，故国家昏乱。”人主用权，百姓所见所听，违反本性，故不知所措。这是“眩”和“惑”的意思。
老子的民有时指下层，有时仅指人，所以有版本作“人”，暗指人主。国家是国与家，帛书甲本是邦家。国家昏乱就是天下昏乱，上上下下乱作一团。五十四章“修之于家，修之于邦”是二个层次，这里也是二个层次，不可混为今日之国家一个层次。不然就以为是下层之民成为乱源的意思，正好与老子本意相反。
王弼注：“利器，凡所以利己之器也。”老子三十六章说：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”，王弼注“利器，利国之器也。利国器而立刑以示人，亦必失也。”刑法就是国之利器，“利国器”就是把国器磨得很锋利。“人多利器”就是“利国器以示人”，不是下层民众掌握了利器，致使国家昏乱。
经文：人多伎巧，奇物滋起。王弼注：“民多智慧则巧伪生，巧伪生则邪事起。”今天的科技进步是“民多伎巧”，世人以为老子是反对科技进步。实际上古代侯王追求奇货珍玩，大起宫殿是普遍现象，秦始皇阿房宫的规模和奇货珍玩是今人记忆犹新的。
唐杜牧作《阿房宫赋》，描写了阿房宫的宏伟规模，这些都是耗尽天下民力的。《水浒》描写宋徽宗喜爱奇石异物，大兴花石纲，天下民弊，导致宋江等大量农民起义。
后人称赞文景之治就是汉文帝汉景帝奉行黄老思想，自行节俭，拒绝阿谀之徒提出的大建宫殿的建议。汉文帝汉景帝一定记住了此句经文，才能够成为历史上最为节俭的君王。
庄子说：“达生之情者，不务生之所无以为”（达生）。通达生命者不追求与生命无关的东西，“奇物滋起”是生命无关的东西，是伤害生命的。“见素抱朴，少私寡欲，”才是领会生命者。
经文：法令滋彰，盗贼多有。“以正治国者”，就是私天下以来的六君子及其拙劣的后世模仿者（王道和霸道）都以为法令是万能的，可以让天下臣民服从自己的个人意志，可以让天下盗贼销声匿迹。但社会的实践是，法令越多，盗贼越多，盗贼越多，法令越多。盗贼并没有因为法网严密而减少。
王弼《老子指略》对此有深刻的解读：“夫邪之所以兴也，岂邪者之所为乎？淫之所以起也，岂淫者之所造乎？”邪恶的发生是邪恶者自己兴起的吗？淫乱的发生是淫乱者自己生出淫乱的吗？意思是说，邪恶是有更深的根源的，淫乱也是有更深的根源的。
邪恶者和淫乱者也是受害者，邪恶者植入了邪恶的基因，淫乱者植入了淫乱的荷尔蒙，邪恶基因和淫乱荷尔蒙不予以消除，光把邪恶者和淫乱者处死有什么用呢？法令只能处死邪恶者和淫乱者，但不能消除邪恶基因和淫乱荷尔蒙。
“故闲邪在乎存诚，不在善察；息淫在乎去华，不在滋章。绝盗在乎去欲，不在严刑；止讼在乎不尚，不在善听。”要杜绝邪恶在于启发内心的真诚，不在于善于辨别邪恶；止息淫乱行为在于去除内心的躁动（去除荷尔蒙），不在于法律条文的严密；
杜绝盗贼在于去除内在的欲望，不在于严刑拷打；让天下没有争讼在于不把人分为高低贵贱，不在于像包公一样明察秋毫，善于断案。这是完全不同的世界观。恢复内心的纯朴比建立越来越严密的法律更加重要。
“故不攻其为也，使其无心于为也。不害其欲也，使其无心于欲也。谋之于未兆，为之于未始，如斯而已矣。”有道者不在于盗贼偷盗时抓个正着，而是使盗贼无心于盗窃，即使把金银丢在盗贼眼前，盗贼看都不看一眼，弃之不顾，心中没有盗窃的念头。
有道者不在世人欲望起来时去伤害世人的欲望，而在于使世人没有欲望。这就叫谋划于未有征兆之前，作为于欲望没有生起之时。这就是老子的教义。“吾将以为教父”（四十二章），老子就是这样一位大宗师、教父，而不是一个尽责的警察，守候在偷盗现场，把盗贼抓个正着。
“故绝圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利以兴事用，未若寡私欲以息华竟。”老子十九章说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”
用现实地最高的智慧来防范世人的巧伪，不若恢复人的质朴的本性，使民欲归于寂静；高举仁义的大旗来改善早已败坏的民俗，不若抱朴以保全人固有的纯洁之心；制造各种奇物来满足欲望，不若少私寡欲，保持内心的无知无欲来止息外界的各种诱惑。
“故绝司察，潜聪明，去劝进，剪华誉，弃巧用，唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆崇本息末而已矣。”司察、聪明、劝进、华誉、巧用这些世俗的聪明办法是末，只有使人“爱欲不生”才是本。
《道德经》的核心就是崇本息末。人类从野蛮走向文明，内心的“见素抱朴，少私寡欲”才是关键，爱欲不生远比“法令滋彰”更有效，这就是文化的价值。
虽然不能因此就得出结论说，现实地的法令是毫无价值的，应该承认，法制文明是人类文明的极为重要的著称部分。但老子的心学比外在的法制更为重要，这是必须认识清楚的。内心的文明和法制建设不可偏废，但从文化的角度看，内心的文明更有价值。
王弼四十九章注：“若乃多其法网，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其自然，百姓丧其手足，鸟乱于上，鱼乱于下。”人间若法令滋彰，刑法严苛，正像捕猎者制造很多捕猎工具，使鸟不能安心的在天上翱翔，使鱼不能自由的在水中回游。这也是对此句经文的生动解读。
以上都是引用王弼《老子指归》，可见王弼真是深契老子思想。
“吾何以知其然哉，以此。”从八句经文看，完全可以领会老子“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”三句经文的本意和其中的转折。八句经文宣说“以正治国”是完全行不通的，只是其中只有“民（人）多利器，国家滋昏”二句经文与“以奇用兵”有一点关系。
次章老子宣说了“正”与“奇”的关系：“孰知其极，其无正也。正复为奇，善复为妖。”可见五十七章和五十八章应该合起来解读，才能完整领会经义，正像三十九章和四十章必须结合起来解读一样。
严遵《老子指归》正是把五十八章的一半经文（其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之谜，其日固久矣。）归属五十七章。严遵本只分为七十二章，德经四十章，道经三十二章。
王弼河上公分为八十一章非常有价值，可能是汉代就已经这样断章了。《黄帝内经》“素问”“灵枢”二篇都是断为八十一章，与《道德经》八十一章相同，这是汉代经学家的断章脉络。今人可以继承王弼河上公的断章法，但也必须兼顾文意，有时必须把不同章节的文意结合解读，才能接近老子的本意。
从此章“正复为奇”一句经文看，首三句经文正是“正复为奇”的典范。“以正治国”导致“以奇用兵”，没有达到“以正治国”所期待的效果。“以无事取天下”才达到了真正的效果。老子对“以正治国，以奇用兵”是作为反面例证，而不是正面例证。