老子如何区分“言”与“道”？得道者老龙吉为何宁死不说？

此篇承接（老子如何划分上士、中士、下士？为什么下士嘲笑理想国？）

学习道德经，开启大智慧。

第三段经文：悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。此句经文极为重要，“自然”一词首次现身。

什么叫“悠兮其贵言”呢？世人信任语言，已经成为常识。老子深知语言的边界，语言与道永远只是近似，不是等同，语言只是符号，不是道本身。后世的名家提出名实之辩，正是继承了老子的思想。

世人把语言混同语言所指的对象，我之名与我之实是不同的。我之名只是符号，一个人可以有很多个名字，但人只有一个。正因为语言的缺陷，所以修道士不使用语言，又超越语言，这就是悟。

庄子说：“迹，履之所出。迹非履也。”语言如同脚印，这个脚印是鞋踩出来的，但脚印不等于鞋子。庄子反复申说老子言与道之间的区分，又用轮扁说法。圣人之书与圣人之道有本质的区别，齐桓公用心读圣人之书，却未悟圣人之道。

“悠兮其贵言”，悟道者是不轻易使用语言的，怕弟子们错会语言，把语言当做道，这就害了弟子。

庄子《知北游》记载妸荷甘与神农氏向大宗师老龙吉学道，突然有一天妸荷甘推门进来大声喊道：“师父老龙吉死了。”

神农氏“拥杖而起，嚗然放杖而笑”，就是神农氏听到这个消息，反应很特殊。首先是抓起拐杖跳了起来，很吃惊。然后把拐杖一扔，哈哈大笑起来。从吃惊到突然开悟。这些怪动作只有悟道者才会有，后世禅宗弟子悟道，都有奇异动作。世界杯踢进一个球，球星会在地上打滚，或者来个后空翻，等等。

神农氏久不悟道，师父老龙吉不愿久等，就显示死相。这下神农氏开悟了。“夫子无所发予之狂言而死矣夫！”夫子抛弃我这个愚蠢的弟子，一句“狂言”（真言）也不说就死了，是告诉我“道不可说”，所说非道。

另一位大宗师来吊唁说：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之末万分未得一处焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？”天下君子都把追随悟道的大宗师作为毕生的事业。

老龙吉这位大宗师只得到了秋毫之末万分不及一那么一点道，宁死也不说！一旦用语言说出来，已经离道了，后世禅宗则说“言语道断”。经文“悠兮其贵言”就是言语道断，宁死不说。

经文“功成事遂，百姓皆为其自然”分二部分，一是“功成事遂”，二是“百姓皆谓我自然”。

《道德经》第九章说：“功遂身退，天之道也。”河上公本为：“功成名遂身退，天之道。”作为修道者，大功告成之后，就应该身退隐藏自己，这就是回归自然。作为百姓，那些不修道的芸芸众生仰赖修道者的功德，也自得其乐，以为都是自然而然，有恩无主，一切好像都是自己在做主。

经文“百姓皆谓我自然”再次宣说“不知有之”之大宗师的无上境界。自然一词不是今天西方“nature”的翻译，而是有深刻的内涵。此一句引出后文“道法自然”的核心教义。

王弼注：“自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言。”自然是绝对不可知的，没有语言可以演绎它的内涵。

吴澄说：“'然’，如此也，百姓皆谓我自如此。”百姓看到春暖花开，风调雨顺，家族人丁兴旺，血脉代代相传，以为都是自己做到的，岂不知这些都是“道生之，德畜之”。这就是百姓的幸福感和获得感。

远古流传一首《击壤歌》，其辞曰：“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉！”老子此时一定听见了这首民谣。