《道德经》“将欲取天下而为之，吾见其不得已”如何理解？

开经语

宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。

虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。

求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。

道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。

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此篇承接（老子为什么说“天下神器，不可为也？”如何观修？）

学习道德经，开启大智慧。

《道德经》第二十七章

第一段：将欲取天下而为之，吾见其不得已。

第二段：天下神器，不可为也，不可执也。

为者败之，执者失之。

是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

第三段：故物或行或随，或嘘或吹，

或强或羸，或培或隳（huī）。

第四段：是以圣人去甚，去奢，去泰。

此章经文分为四段。

第一段经文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。

河上公注：“欲为人主也。欲以有为治民。”第一句经文包含“取天下”和“为之”二重含义。取天下就是指改朝换代的天子和诸侯国的君王。老子时代诸侯国逐渐强大，已经超过周天子的号召力。

夏是第一个家天下，五百年后商则取代了夏。商是第二个家天下，四百多年后周取代了商。到老子时代，又有五百年了，虽然周朝还在，但想取代周的诸侯国已经出现，问鼎之轻重者不乏其人。

楚庄王是第一个问鼎之轻重的诸侯国，时在公元前606年，老子出生之前。“取天下”就是人主（诸侯王）欲夺取天下。“为之”就是让天下万民为自己私欲服务，就是奴役万民。这与“圣人用之以为官长”的初心完全背道而驰，

老子再次告诫这些人主。“不得已”即是不得，已是语气词。《吕氏春秋·贵生》：“复来求之，则不得已”，回头再来找找，找不到了。

此处不能理解为迫不得已。当时争夺天下是最大的动荡根源，一切战争都是围绕争夺天下，这是违背天道，违背自然的纯朴性的。这种争夺是无休无止的，站在天道的角度，每一个人都是受害者，所以后世很多王子王孙哀叹自己生在帝王家。

老子“不得已”的断语是从世间法和道法二谛来宣说的。世间法来说：一者，“古今将相今何在，荒冢一堆草没了”，世间是如梦如幻的；二者，朝代更替、诸侯国生生灭灭（立与灭）都是平常事，哪里有万世一系之事？

从道法来说，一切都是道所生，人生最珍贵的是纯朴性，朴散则为器，器如瓦砾，还有什么价值？老子在玄同大定中，见到万物平等无二，雄雌、白黑、荣辱都是世人的幻觉，根本不真实。

《道德经》最重要的就是要归真，得一个假的头衔有何用？老子说：“修之于身，其德乃真”（五十四章），身都不真，那些烂头衔不是害人的罪魁祸首吗？《道德经》就是以修得真身为第一要务，老子三次提出修真。

老子在玄同大定中看得真真切切，修身归真是唯一要做的，返朴才能归真。所以这个朴是老子的思想的命根子，绝对不能丢弃。

当说朴散则为器这句话时，老子心情第一次有点哀伤。第一句经文的“取天下”和“为之”是朴丧失殆尽的愚蠢之事，老子不得不说。