老子所著的《道德经》是一部思想深奥、语言优美的经典。战国中期以后，以《道德经》思想为理论基础形成了道家、道教两大学术文化系统。鲁迅曾说，“中国的根柢在道教”，而道教的思想之根则在《道德经》。《道德经》思想是具有现代性的，其中蕴含的思想智慧值得当代人反思继承。
《道德经》讲：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”做人要立身敦厚，不流于浅薄；存心朴实，不迷于虚华。做人做事，精明不如厚道。厚道的人，有一种让人放心的天赋。与这样的人交往，无需勉强，亦无需设防。《易经》有言：“地势坤，君子以厚德载物。”一个人想要走得远，当有一种敦厚平实的气质。像深厚的大地一样，包容万物。厚道是一种胸怀，如同高山不语、静水流深。厚道的人，遇事不会精明算计，但却能做到心中有数。《菜根谭》有言：“智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。”君子盛德若愚，与其精明算计，不如抱朴藏拙。这样才不会伤害到他人，自己也会从中受益。《道德经》讲：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”谋求解决难题的办法，要从容易之处开始；成就大事的行动，要从细微之处起步。天下所有的难事，必须从易事做起；天下所有的大事，必须从小处着手。事情的成败，取决于我们处事的态度。人都有一个通病：眼高手低。结果往往是小事看不上，大事做不好。绝大多数人的生活里没有轰轰烈烈，只有鸡毛蒜皮伴着细水流长。使人疲惫的不是远方的高山，而是鞋里的一粒沙子。所以，聪明人做事，懂得向大处着眼，从小处着手。一旦下定决心要做好一件事，无论对象是大是小，都应当全力以赴。古人云：“泰山不拒细壤，故能成其高；江海不择细流，故能就其深。”把每一件简单的事情做好，就是不简单；把每一件平凡的事情做好，就是不平凡。从细节入手，做好小积累，就会有大突破。《道德经》讲：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”名誉和生命哪一样亲近？生命和财物哪一样重要？得与失哪一样有害？过分的爱，必定要造成巨大的破费；过多的收藏，就必定会酿成严重的损失。知道满足，就不会感到屈辱；懂得适可而止，就不会遭遇危险，如此便可长久。生活的智慧，在于守住本心，不攀比、不盲从、不妄求。一个人想要的越多，快乐就越少。《诗经》曰：“不忮不求，何用不减？”忮者，嫉人之有而欲害之也；求者，耻己之无而欲取之也。守住本心，戒除那些不切实际的欲望。再大的诱惑，都无法蒙蔽你的眼睛；再大的福报，你也能够享用。老子说：“知足之足，恒足矣。”意思是说，具备知足之心，就永远不会有任何不足。古人云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”自然和生命已经给予我们许多，每个人都应该知其足而后乐。知足惜福，感恩生命的馈赠，好运便会随之而来。喜欢把所有的事情都弄得一清二楚，并非是真正的明智，该弄清的弄清楚，不该弄清的不强求清楚，这才是真正的明智。一个真正明智的人，既要能看透，又要心中有度。俗话说：“明者远见于未萌，智者避危于无形。”看透是一种智慧，更是一种远见。然而仅仅看透还不够，唯有清空心中欲念，才能保持内心的淡然与轻松。老子曰：“我愚人之心也哉! 俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”世俗之人看起来都精明世故，唯独我闷头不理俗物；世俗之人整日瞪大眼睛，誓要把这世间看个清清楚楚，唯独我迷迷糊糊。老子自嘲是个愚人，这种“愚”并非真正的笨，而是淡然无忧。人生起起伏伏，总会有高峰、有低谷。别人清醒的时候你可能迷糊，别人迷糊的时候你又是清醒的。一时强弱何必在意，不如抛开所有情绪。脑内清楚，心下淡然，余下的顺其自然。《道德经》讲：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。”深知什么是雄强，却安守雌柔的状态；深知什么是明亮，却安于暗昧的位置；深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位。很多事情，看懂不如看轻。懂得什么叫做光明，从此便不再惧怕黑暗；懂得什么叫做荣耀，却依然甘愿忍受屈辱；懂得什么叫做强大，仍旧坚守内心的一片温柔。庸人勉强能看懂，智者则可以看得轻松。《道德经》讲：“万物并作，吾以观复也”。上天有道，世间万物亦自有其运行的法则。他们不断地生长消亡，不以人的意志为转移。我们每一个人，不过是变化过程中一个小小的片断。生命本就是个从无到有，而后从有到无的过程。因此不必执着于自我，更不必执着于永恒。得也淡定，失也淡然，好事坏事终将成为往事。所谓“观复”，就是以一颗虚静的心，看待世间循环往复。我眼中能读得懂它，心底能容得下它，却不必强求它因我而改变。《道德经》讲：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件是不敢处在众人之先。现代社会，人们纷纷追求奢华的物质生活，豪车、别墅、山珍野味，却常常忽视了精神层面的追求。唐代李商隐说：“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢。”宋代彭龟年说：“恭自内出，俭非外饰。”一个人的福气，从清心寡欲来；一个家庭的福气，从清廉节俭来。颜回是孔子最得意的弟子，素以德行著称。孔子常常称赞颜回：“一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。多么高尚啊！”自颜回起，颜氏家族延续七百年而不衰，至南北朝隋唐而兴盛，涌现出颜之推、颜师古、颜真卿等千古才俊。俭于饮食，不伤脾胃；俭于嗜欲，悠然自得。生活中，做到简单朴实，福气自来。具有崇高道德的人，胸怀如同山谷一样深广，可以容纳一切。《周易》说：“谦，德之柄也。”曹植说：“谦谦君子德，磬折欲何求 ”。谦卑礼让，会让一个人德行越来越高，心量越来越大。据记载，清代名臣张英的桐城老家宅旁有一块空地，与吴氏为邻，吴家越界占用，于是引起两家纷争。张英家人便修书一封送给在京城的张英，请示定夺。张英提笔批诗一首寄归。诗云：“一纸书来只为墙，让他三尺又何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”家人接书，遂退让三尺。吴氏闻之，深感其义，亦退让三尺。于是桐城就有了一条六尺巷，有了传诵至今的六尺巷佳话。人最高明处世的智慧就是保持谦逊、宽容他人。唯此，人生方能赢得朋友，赢得尊重。《道德经》里面说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。福祸之间向来不是泾渭分明，谁也说不准两者会在什么时候来个“乾坤颠倒”。《塞翁失马》的故事大家都很熟悉。战国时期，有一位老人，叫塞翁，养了很多马。有一天，马丢了一匹，邻居们就过来安慰塞翁。没想到塞翁笑着说：“虽然丢了一匹马，没准还会带来福气。”果然，没有几天，丢失的那匹马，不但自己回来了，还带回来一匹骏马。邻居们又都过来向老人贺喜。塞翁却忧虑地说：“白白得到一匹马，未必是好事。”结果有一天，他儿子骑着这匹骏马出游，一不小心从马背上摔下来，把腿摔断了。邻居们又过来慰问。塞翁说：“这没什么，虽然腿断了，但保住了性命，没准是福气呢。”果然，不多久，匈奴大举入侵，当地的青年都被应征入伍。唯独塞翁的儿子，因为摔断了腿，不能当兵。后来，入伍的青年都战死了，只有塞翁的儿子保全了性命。古人说“居安思危”。幸福里会蕴藏着危机，而危机中也会蕴含着幸运。明白了这个道理，顺应了这个天规，我们便大可“宠辱不惊”。得失也罢，福祸也罢，都可淡然处之，无谓喜忧。
