闲谈孔子之“仁”，“刚、毅、木、讷近于仁”，为何仁者木且讷

“仁”是儒家之理想人格的内涵，只有道德修养达到了最高的境界，才能被称为“仁”，所以，孔子也并不轻易给予他人“仁人”的评价。我们不得不承认，我们的生活需要“理想”，“理想”之所以称为是理想，它有一个特性，即他属于一种难以达到的最好状态。而“仁”对于孔子来说，也是他心中的理想人格之体现，亦是难以达到的最好状态。虽然难以达到，但是不是说我们不能靠近“仁”。关于靠近仁，孔子也有自己的看法。

在《论语》中，有这样一句话：

“子曰：刚、毅、木、讷近仁”。

这句话不难理解，按照字面意思就是，一个道德修养比较高，接近仁者的人，当有自己的是非观，有良好的行为习惯，行事有原则，为人坚强，做事有毅力，这样的人不会出于私利去刻意说好听的话，不会去迷惑视听。他们往往言语谨慎，于是就显得有些个木讷迟钝的样子。

其实孔子对于一个接近“仁人”之人的性格描述，“刚”和“毅”都比较好理解，这两个字大抵是形容一个人在大是大非面前不做和事老，有自己正当且鲜明的是非观，而且做事十分有毅力。但是，“木”和“讷”可能会让人产生误解，为何“木”和“讷”会成为接近“仁人”之人的品格呢？“仁人”不当是聪慧、机敏的吗？

没错，“仁人”自然不是“愚笨”的人，但是却“大智若愚”，仁者之智，是剔除了私利的大智，而不是投机取巧的巧智。于是，仁者不会卖弄自己的“才智”，更不会觉得自己有什么东西可以卖弄，于是往往显得有些个“木讷”。

而儒家之仁者本不求利，做事从义而动，所以，不需要用华丽的辞藻去趋炎附势，更不会“巧言令色”，心中想的，往往是“将心比心”之“己所不欲而勿施于人”。

或者浅一些来理解，儒家之“仁者”的木和讷，实则就是强调两种精神，一种是谦逊，谦逊之人定然没有虚荣心，不会用过度的辞藻吹嘘炫耀，继而显得比较安静、木讷；另一种精神则是真诚，巧言令色之人，往往说话不切实际，避重就轻，从利而动。虽然“巧言”照顾到人的情绪，大家“你好我好大家好”，但是现实生活依旧是现实生活，不会随着人的情绪来，“巧言”对现实问题之解决的阻碍，千百年来，一直是人们需要正视且时刻面对的问题。有时候，“诚”可能显得有些个“木讷”，没有“巧言”的花哨，但是却能“一针见血”，直击要害。而待人以“诚”的初衷绝对不是巧言令色之“求利”。

所以，经过上面的议论，想必大家大概已经理解了孔子之“刚、毅、木、讷近仁”的意思了。其中“刚”和“毅”，强调一个道德高尚之人，要在大是大非面前有自己正确的价值取向和是非观，行事要有毅力，即便在从利而动的大环境里“沉浮”，也不能随波逐流。而“木”和“讷”自然不是要一个人思想僵化的意思，更不是“愚笨”之意，而颇有些大智若愚的意味，通俗地从人世层面来看“木”和“讷”，则强调的是“谦逊”和“真诚”的品格，或者用一句比较简单的话来解释，一个“真诚”和“谦逊”的人，还确实不会说出太多浮夸的“花言巧语”。