易经的理论体系
（一）
易经自伏羲画卦象作为起点，从此开启了中华民族探索宇宙奥妙的先河，奠定了中华民族传统文化之基。伏羲氏仰观天象，俯查地理，梳理人间万象，开创了道生一，一生二，二生三，三生万物的宇宙发展观，从而确立了宇宙发展法则。
易经的理论认为世界上的任何事物都是无生有，有生无的过程，有其始必有其终，有其终也必有其始，有无相生，终始相继，从而确认宇宙也是从无到有，无中生有。这里的无即是无极，这个时期的宇宙处于混沌状态，用千字文的形容就是天地玄黄，宇宙洪荒。无中生有就是无极生太极，而后则是太极生两仪，两仪生四象四象生八卦，八卦又演化出六十四卦。有人可能认为一生二，二生三，三生万物是道家的观点，实质上二者同宗同源，一就是太极，二就是太极生两仪，两仪生四象，八卦都是三划卦，八卦演化为六十四卦，所以说三生万物，这里的三是指三划卦，也即是八卦。尽管这样的宇宙发展观还无法得到科学的验证，但是其逻辑推理还是反映了事物发展的一般规律，起码比上帝造世说更有其合理性。
易经的易字含义有改变、变化的意思，那么易经就是研究变化规律的学问。易之为易，重在变易，天地万物无不变者，天有日月更迭，地有四季接替，人有生老病死。人与物之生命，一息一变，故随息而生死，不可复续。易教揭示了天地万物变化的必然性以及规律性，从而引导人们以不变以应万变，既要承认事物发展规律的客观必然性，也要发挥人的主观能动性，防患于未然。易之为教，其旨就在于示人以变，从而使人们有警惕之心。以人道立极而求其诚，以穷理尽性而求其合于天地，虽然人物皆随息而变则实盼人之无变。人所异于物，因为物不能逃避变化， 故生死随形，只能被动接受变化的后果。人则是有性灵的生物，能够顺天地之气而存其神， 知气数之变化而致其诚，通晓顺逆之境而知进退，则性命永固而神气永葆。
人们认识事物的规律一般来说都是数往者顺，知来者逆。人们认识过往的事物是从简单到复杂，也即是从每一个特殊事物中发现和总结出一般的规律。从数字的角度来说，从一到十乃至更多为顺，所以称数往者顺。而要预测或者是推断未来将要发生的事物则是要凭借以往的经验与人们对于事物发展客观规律的认识来分析判断。也就是从一般到特殊，从复杂到简单。从数字的角度来说，就是从多到少则为逆，所以说知来者逆。易经就是数往而知来的理论，与辩证唯物主义的认识论有异曲同工之妙。
易经的认识论模型就是天人合一。认为人虽然独立于自然但仍然是自然界的组成部分，所以天道必成于地道而倚于人道，凡天之所生，皆成于地，凡乾之所始，皆终于坤。言天者必自地而起，言生者必自地而成，言气者必自形以求。故乾之德皆见于坤，乾之用皆至于坤，此为天道自然之理，万物生化之道。圣人立教只为用天道昭示人道，天地之道必见于人之行。人能行之成之则能使天道得以昭著，如果人不能行之成之，则虽有其德用而无其功。万物不会自行言语，而天地也不会自己说明。天地的自然法则，万物生成之规律，皆赖乎人总结推广而后昭著。所以世界如无人类则天地虚立，万物虚存。世界无人道则天地之德用虚行，万物之生成虚名。中国人经常将人间万象与天象作比较，比如天有不测风云，人有旦夕祸福；月有阴晴圆缺，人有悲欢离合等等，这些都是天人合一思想在文学作品上的表现。
易经的理论模型就是六爻卦，每一个六爻卦都是其中一个本宫卦与其它七个本宫卦组合而成，从而形成八八六十四卦。而且六十四卦都是以两个一组而排序，比如乾坤、屯蒙、泰否、剥复等等，几乎都是因果关系，有的相反相成，有的相协而成用。圣人的卦象皆取自于天地之法象，合乎于一切而无所不包，涵盖了宇宙发展的道、象、气、数、理各个方面，其中形象乎于外，气数符于中，道则行于其间，数理则存在于变化之间。道为之体，理为之用。道者为道法自然，比如日月更迭，四季交替，循环往复，生生而不息，所以说天有好生之德，就在于一阴一阳之为道，阴阳者，同性相斥，异性相吸，阴者求阳，阳者求阴，合而有得，生化无尽。所以天道重在生生不息，生生不息的根据就是运动，动则变，变则化，动静有常，生化则可见。理者上下之所系，消息之所致。理之用则必是时之所宜，数之所成。故气有消长，形有壮衰，命有夭寿，皆为恰逢其时，如草木逢春温而萌生，致夏暑而繁秀，应秋凉而成实，遇冬寒而凋敝。其所变者为物体，实则因时之变。
天地之气，有生必有死，有合必有分，以生克而後成变化； 其往者必复，生者必化，而成循环无尽之象，始成天地万物之序，如一年也，春秋冬夏，皆相对以成岁，而冬尽必春，夏尽必秋，往复循环，以致永久。当然天有不测风云，地有瞬息变幻，其间变化或迟缓或加速，或有余或不足，犹春之温，夏之热，秋之凉，冬之寒，或有应否之差，或有反节令之灾，如旱涝灾害，如洪水冰雹，如春寒早霜。其在人事则有善恶、顺逆、泰否之差异。观察卦爻象之变异而知气数之往来，示其事之所宜否，从而使人们有所尊循。更是引导人们扬其善而戒其恶，自警自省以致于诚明，崇尚仁义以尽其性，知天而立命，修己以合道。