无善无恶心之本，有善有恶意之动

孟子的“性善”论本意是说：“善”来自于内心，仁义礼智等道德观念，“求则得之，舍则失之”。虽然人先天有善性，后天也有可能会失去；而荀子的“性恶”论的本意是说：“恶”来自于人的本能，但君子“化性起伪”，“强学而求有之”。也就是说，人先天没有的善性，经过后天的学习也可以具备。

从这里我们很容易应该看出，所谓“性善”、“性恶”只是孟子和荀子在寻求一个论证目标过程中所寻找的不同的“论据”而已。虽然这两个论据是截然不同的两个反面，但是，孟子和荀子也已阐明他们是从各自不同的基础角度分析，看到的不同问题；且以此为依据，所要论述的目标方向却是一致的——那就是如何教导人后世“向善”，从这个意义上来说，两人的论述目标并非是相对的，而是相向的。就是说，孟子、荀子都在寻求人类“向善”的途径，但是在论证的开始，两人却站在了不同的出发点上了，孟子的出发点是“人之初由心念而性生善”、荀子的出发点是“人之初由本能而性生恶”。

首先，我们必须要明确的认识到，无论荀子的“性恶”论还是孟子的“性善”论，都是以人观人的唯心主义观点，都是因错误的假定而导致的错误的观点。但尽管如此，我们还是可以在批判的基础上从中看到和借鉴孟子、荀子论述中积极的成分。

那就是：孟子的性善论其实是后天变恶论，荀子的性恶论其实是后天变善论。二者的积极因素就是，二者都强调了人后天的学习和道德教化的重要性。他们的区别就在于论证人要向善的不同路径而已。孟子勉励人们，人心本善人可以为善，但一定要注意后天的养成，千万不要让善性丢掉了；荀子告诫人们，人性本恶但也可以向善，关键是用礼和理来节制欲望而不至于太放纵，也可以为善。一个主张道德修养要向内求索发明本心；一个主张加强社会的道德教化和礼制约束。他们的社会理想都是一样的，都是劝人向善之说，都源于他们对拯救人性拯救社会的责任心。不过孟子主张靠自己的自我修行，自律担当，激发人性中那“阳”的部分，荀子主张靠外界礼法制度，他律约束，即管人性中那“阴”的部分，一个软，一个硬，一个扬善止恶，一个以恶制恶，殊途而同归、浑然而天成。

无善无恶心之本，有善有恶意之动

至此，关于人性善恶论述的本质问题，其答案也就不言自明了，按照世间万物皆阴阳及其所遵循的“混沌无极，无中生有，有中化无”总原则来看，“性无善无恶论”和“性有善有恶论”的合而为一更趋于“实事求是”的现实合理性。其理由有二：一是万事万物皆遵从“混沌无极”和“无中生有、有中化无”的总原则，无是有的终始点，有是无不可剥离的、对立统一的组成部分。转化到人性的论述就是：人性绝非在“初生之顷”就定型，一成不易的，人初生之时是“混沌无极”的，犹如一张白纸，无善亦无恶，即庄子所说的“人天生本性上是无知无欲的”，而是随着环境和教养的不同，“性屡移而异”，“未成可成，已成可革”，修其善则为善人，修其恶则为恶人，人性是可以培养和不断完善的，随着周围环境的变化而逐渐开始了“无中生有，有中化无”的催生演变，既遵循王阳明：“无善无恶心之本，有善有恶意之动”的本质要求，又遵循墨子“人性如素丝，染于苍则苍，染于黄则黄”的演变规律。

其随环境的阴阳特性而变化，随真意妄念而启动，从“无善无恶心之本”的“混沌无极”本质中，“无中生有”，“有善有恶意之动”，最终再从“有中”化归于“混沌无极”，有时是善恶意念的“化无”。有时则是身心意念皆一同“化无”，要看其善恶执念的深浅程度。这也符合马克思主义的唯物论的观点，即人之初如“白纸一张”，既无“善念”也无“恶性”，所谓“善恶”都是后天受各方面影响形成的。同时，马克思主义也承认，人作为生物，有生物“求生存”的本能，但是，即使是这样的本能也是“因物质”所带来的“意识”，说到底，也是后天的“物质变化”所引起的“意识”产生。也就是说，人生下来还不具备“善”“恶”意识，“善”“恶”意识，是人的社会属性，是后天“养”成的。

二是无论人性其如何生化，其有无生成转化的规律则是固定不变的，即“一阴一阳之谓道”的对立统一规律，身体内先天的那个“无善无恶、混沌无极”的“本心“和后天的那个“有善有恶、阴阳太极”之“意”，无论其两者之间如何纠缠瓜葛，都跳不出“阴阳之道”的对立统一性，心与意相通相合时，则混沌无极，无善无恶，心与意相悖相克时，则阴阳太极，可善可恶。穷凶极恶之人，亦有悬崖勒马，回头是岸，放下屠刀，立地成佛的可能性，一心向善之人，亦有信马由缰，横冲直闯，冲动暴起，瞬间成魔的可能性。那么，我们是否从此就无法平衡协调和平共处与自由自处的关系，对此就无计可施，听之任之呢？

非也。

欲知后事如何？

且听下回分解