道德经讲义－第四十三章 无为之益－道德真源
道德经讲义
第四十三章 无为之益
天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
道者何？鸿蒙一气而已。天地未开以前，此气在于空中，天地既辟而后，此气寓于天壤，是气固先天地而常存，后天地而不灭也。天地既得此气，天地即道，道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此气，故运转无穷、万年不敝者此气，流行不息、群类资生者亦此气，一气原相通也。圣人效法天地，其诚于中者即所以形于外，内外虽异，气无不同；其尽乎己者即所以成乎人，人己虽殊，气无不一。究何状哉？空而已矣。空无不通，一物通而物物皆通；空无不明，一物明而物物俱明。孔子云：“为政如北辰居所而众星自拱。”孟子云：“君子过化存神，上下与天地同流。”是诚有不待转念移时而自能如此一气潜孚、一理贯注者。故曰：“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遥，自我而通。”圣道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何极，道能包之，抑何大乎！金玉至坚，道能贯之，不亦刚乎！然闻之《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”又曰：“上天之载，无声无臭。”是柔莫柔于此矣。虽然，天地无此气则块然而无用，人物无此气亦冥顽而不灵，有之则生，无之则没，是“天下之至柔驰骋天下之至刚”，以无气则无物也。大而三千世界，小而尘埃毫发，无不包含个中。不惟至柔，抑且无有，非孔子所谓“视之不见，听之不闻，体物不可遗”者欤？夫何相间之有？顾物至于极柔则无用矣，惟道之至柔乃能撑持天下之至坚；物至于无有又何为哉？惟道之无有乃能主宰天下之万有，此不过浑然一气周流不滞焉耳。故太上曰：“吾是以知无为之大有益焉。”且夫天地无为而自化，圣人无为而自治，究无一民一物不被其泽，非由此气之弥纶而磅礡也哉？其在人身，浩气流行，不必搬运，自然灌溉周身，充周毛发，其获益良非浅矣。至于教之一事，古人以身教不以言教，是有教之教，诚不若无教之教为倍真也。夫天不言而四时行，圣不言而天下化，视之端拱垂裳无为而平成自治者，不同一辙耶？故曰：“不言之教，无为之益，天下希及之。”孔子曰：“中庸之德，民鲜能久。”不诚然哉？何今之执迷不悟、甘居下流者竟甚多也！噫，良可慨矣！
此状道之无为自然，包罗天地，养育群生，本此太和一气，流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足者也。是至柔而能御至刚，至无而能包至有，以故一通百通，一动群动，如空谷传声，声声相应。道之神妙，无以加矣！非圣人孰能与于此哉？若在初学之士，具真信心，立大勇志，循途守辙，自浅而深，由下而上，始由勉强，久则自然，方能洞彻此旨。总要耐之又耐，忍之又忍，十二时中，不起厌心，不生退志，到深造有得，居安资深，左右逢源，乃恍然于太上之言真无半句虚诳。至于修炼始基，古云：“精生有调药之候，药产有采取之候。”先天神生气，气生精，是天地生物之理，顺道也。若听其顺，虽能生男育女，而精耗气散，败尽而死。太上悲悯凡人流浪生死，轮回不息，乃示以逆修之道，返本归根，复老为少，化弱为强，致使成仙证圣，永不生灭。始教人致虚养静，从无知无觉时，寻有知有觉处，《易》曰：“寂然不动，感而遂通”是也。后天之精有形，先天之精无迹，即“恍恍惚惚，其中有物”，所谓“玄关一动，太极开基”也。自此凝神于虚，合气于漠，冥心内照，观其一呼一吸之气息开阖往来、升降上下，收回中宫，沐浴温养，少倾杳冥之际，忽焉一念从规中起，一气自虚中来，即精生气也。此气非有形也，若有形之气，则有起止、有限量，安望其大包天地、细入毫毛、无微不入、无坚不破者哉？是气原天地人物生生之本也，得之则生，失之则亡，虽至柔也而能御至坚，虽至无也而能宰万有，古仙喻之曰药，以能医老病、养仙婴也，故曰“延命酒、返魂浆”，又曰“真人长生根”，诚为人世至宝，古人谓万两黄金换不得一丝半忽也。凡人能得此气，即长生可期。然采取之法又要合中合正，始可无患。若有药而配合不善，烹煎不良，饵之不合其时，养之不得其法，火之大小文武，药之调和老嫩，服之多少轻重，一有失度，必如阴阳寒暑非时而变，以致天灾流行、万物湮没矣。学者能合太上前后数章玩之，下手兴工方无差错。吾点功至此一诀，诚万金难得。能识透此诀，则处处有把握，长生之药可得，神仙之地无难矣。