五运六气及节气对人体的影响
立春，是二十四节气“四立”之一，反映着冬春季节的更替，春生夏长秋收冬藏，立春标示着万物闭藏的冬季已过去，开始进入风和日暖、万物生长的春季。农历以立春为岁首，干支纪年从立春开始，又名正月节、岁节、改岁、岁旦等。立，是“开始”之意；春，代表着温暖、生长。二十四节气最初是依据“斗转星移”制定，当北斗七星的斗柄指向寅位时为立春。干支纪元，以寅月为春正、立春为岁首，立春乃万物起始、一切更生之义也，意味着新的一个轮回已开启。二十四节气是古代先民通过观察天体运行，以及把握气候变化、物候特点、农作物生长等方面变化规律所形成的知识体系，对农业生产和古人的衣食住行有着重要的指导意义。划分的依据是太阳沿黄经运行的度数，把黄道360度圆周划分成24等份，每等份15度为一个节气，全年共二十四个节气，每月有一“节”一“气”，“节”为一月之始，“气”为一月之终，通称“节气”。
一个节气又分为六候，一候五天，一节三候，一气三候。是古人观察动物、植物以及节气自然现象变化的征候，用以指导农事活动。正月节气物候：立春（节）初候（五天），东风解冻；阳和至而坚凝散也。 二候（五天），蛰虫始振；振，动也。三候（五天），鱼陟负冰。陟，言积，升也，高也。阳气已动，鱼渐上游而近于冰也。雨水（气）初候（五天），獭祭鱼。此时鱼肥而出，故獭而先祭而后食。二候（五天），候雁北；自南而北也。三候（五天），草木萌动。是为可耕之候。
《二十四节气歌》
春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连。
秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。
每月两节不变更，最多相差一两天。
上半年来六廿一，下半年是八廿三。
《节气物候农事歌》
立春阳气转，雨水沿河边，惊蛰乌鸦叫，
春分地皮干，清明忙种麦，谷雨种大田。
立夏鹅毛住，小满雀来全，芒种开了铲，
夏至不拿棉，小暑不算热，大暑三伏天。
立秋忙打甸，处暑动刀镰，白露烟上架，
秋分不生田，寒露不算冷，霜降变了天。
立冬交十月，小雪地封严，大雪江茬上，
冬至不行船，小寒近腊月，大寒整一年。
今天就是立春节了，立春象征着2021年春天的开始，阳气慢慢升发，气温回暖，厥阴风木主气，由西北风转为东北风、东风或东南风，人体肝木之气开始上升。
2021年立春的具体时间：
公历：公元2021年02月03日22时58分
农历：农历庚子年腊月廿二，星期三
干支：庚子年、壬午月、壬午日，过了22时58分，干支：辛丑年、庚寅月、癸亥日。
不过，运气纪年从大寒开始已经算辛丑年了。
中药五运六气学说，是以大寒为一年运气交接的起始。即从大寒（气）已经进入2021辛丑年初之气，厥阴风木主（客）气，不过辛丑年大运为水运不及（少羽），“至而不至“，运气后至13天。即昨天已经正式进入厥阴风木值气。昨天晚上寅时听到窗外有风声，看了一下天气预报，果然转为东北风。
2021年2月2日凌晨3点多天气预报东北风
2021年2月3日凌晨7点多天气预报转为东南风
从风向的转变，可以表明厥阴风木之气已经已经正式交接当值，太阴湿土司天，万物开始进入新的升发阶段。庚子年的燥金之气已经过去。呼吸道和肠道疾病为主的阶段就会随着肝木之气的上升而失去活力。不过，肾水不足，太阴湿土司天，厥阴风木主客加临，肝胃不和，肝脾不调以及水不涵木的病症可能会突现。据《黄帝内经》水运不及，为涸流之纪，太阴司天，初之气人们多患出血性疾患，筋络拘急强直，关节运动不便，身体重着，筋脉萎软无力等病。《五常政大论》曰：涸流之纪，是为反阳，藏令不举，化气乃昌，长气宣布，蛰虫不藏，土润水泉减，草木条茂，荣秀满盛。其气滞，其用渗泄，其动坚止，其发燥槁，其脏肾，其果枣杏，其实濡肉，其谷黍稷，其味甘咸，其色黅玄，其畜彘牛，其虫鳞倮，其主埃郁昏翳，其声羽宫，其病痿厥坚下，从土化也。少羽与少宫同，上宫与正宫同，其病癃闳，邪伤肾也。埃昏骤雨，则振拉摧拔，眚于一，其主毛湿狐貉，变化不藏。初之气是指2021年1月20 日-2021年3月20日，一共60天。自大寒日已初，至是年春分日卯初。凡六十日八十七刻半。主位少角木。客气厥阴木。中见水运。木当其位。水运统之。奉太阴之政。布行春令。地气迁，寒乃去，春气至，风乃来，生布万物以荣，民气条舒。风湿相搏。雨乃后。民病血溢。筋络拘强。关节不利。身重筋痿。宜治厥阴之客。以辛补之，以酸泻之，以甘缓之。岁谷宜勤,间谷宜稻,乃无客风之害。主气为厥阴风木，客气也为厥阴风木，中运为水运不及，风木正当其位，奉司天太阴湿土的政令，运行春天的气候，地气转移，寒气散开，春气降临，和风吹来，字宙间充满生气，万物欣欣向荣，人们生活在这样气候中到很舒服。但由于湿土之气司天，风木之气主时，所以风湿之气互相扭结，不容易下雨，人们多患出血性疾患，筋络拘急强直，关节运动不便，身体重着，筋脉萎软无力。治疗时适宜针对厥阴风木这个客气来治，用辛味之物来散以补，用酸味之物来收以泻，用甘甜之物来缓急，岁谷（从太阴湿土这个司天之气来说）宜吃黄色的谷物（黄色为土之色，补土），间谷（从厥阴风木这个在泉左间气来说）宜吃稻谷（稻谷属金，金克木，可制约厥阴风木），这样就不会被厥阴风木这个客气所伤害。
五运六气学说
五运六气学说，简称为运气学说。是古人用于预测和解释气候变化的一种学说。由于气候变化与人体疾病的发生与治疗密切相关，所以中医学中也将这种学说作为防治疾病的参考。运气学说的理论基础，是以天人相应的整体观念为指导思想，运用阴阳五行学说来具体阐述，并采用古代的天干、地支作为说理的工具。《黄帝内经》中讨论运气学说的共七篇，加上刺法论、本病论两“遗篇”，共有九篇。它们的篇幅共占《内经·素问》的三分之一以上，详细介绍了不同运气对人体和治病方法的影响。
自古中医就有“门派林立，百家争鸣”，尤其金元“四大家”之后，清热、补土、滋阴、温病派、火神派，各领风骚，然而后人临证多“执古方不效”，且各学派学说的主要论点势若冰炭，互不相容，小编业医三十余载，领略各家学说，也是不知其所以然。今天，咱们用甲子周流运气司天的大中医观，来解读不同中医大家所处大环境气象，所派生的中医流派的大司天背景，以启发后学深思，或可裨益与临床。
治病，保健，用纵观中医发展史的眼光来看，都带有明显的时代特征，每一个时代，都有这个时代最恰当的用法大法则。中医历史上学派纷呈，各执一理，有着深层次的原因，这就是天体运动，时空转换。
现如今有很多临床习医者，都盲目信奉“火神派”，即扶阳、补阳、壮阳、补火的火神医疗大法。实际上是很不恰当的。不要以为，敢用、能用大热大毒药，就是手段高明，医术超群。无论哪个门派都有历史条件和时代背景。
《黄帝内经》是中医学最神圣的著作。在这部伟大的著作中，最为神奇的是《运气学》部分。
《运气学》中谈到上元、中元、下元三甲子，三甲子一共为180年，这180年中有太阳系在银河系中作周期性运转而产生的类似于地球上的四季更替——古圣先贤能在遥远的上古时期，发现这些天体运行的规律和对自然界影响的奥秘，实在是让今天的我们都感到不可思议和自愧不如。
四大学派，应乎四季天时
数千年来，大医名家多得不可计数，后人将之大致分为四大学派。各学派学说的主要论点势若冰火，互不相容，甚至有互相攻击的现象。实际上四个学派的学说正好如同四季用药的特点，是不同时代背景下的应乎天时的产物。
四大学派代表人物的医学心法例析：
刘河间（1110——1200年）
刘完素，逝世前56年的时间，为大四季的阳明燥金和少阴君火主令（相当于地球上的夏秋之间）。他活动在这样一个火多燥多的季节里，遇上的病人常有火燥的身体素因，因此河间以火立论，多用寒凉，世称寒凉派。
张子和（1151——1231年）
张子和，同样生活于阳明燥金、少阴君火的年代，燥火攻之，所以长于攻邪，尤其是“下”法。称为“攻下派”。
李东恒（1180——1251年）
李东恒立言重在脾胃，尤其是脾阳，因其时为太阴湿土当值（相当于梅雨季节）。补中益气汤，健脾胃行湿气，确实收到卓尔不群的功效。
朱丹溪（1281——1358年）
朱丹溪又晚数十年，主要行道于第六十八甲子，少阴君火，阳明燥金主令。“阳常有余，阴常不足”这一顺乎天时的见解，后世之人不理解，多有非议，令人叹息（火燥的季节，人体阴液容易亏虚）。与河间类似，但立足点不同：一个以寒凉降火热，一个以水配火。
张景岳说，他在四十左右发现丹溪心法中心论点是极大的错误。因此作出相反的结论。是因四十左右的张景岳正值1603年，而1603年正值第七十二甲子的寒水湿土运中。
请注意历代各门派名医大家所处的大司天运气特点。
除了影响力比较大的张仲景和金元四大家之外，不同时期还有许多名医大家独成流派：
北宋末年钱仲阳，行道于第六十五甲子，正值大司天的燥金君火主令（夏秋之间），故治痘多用寒凉。
其后的陈文中于第六十六甲子行医，寒水湿土主令（相当于冬与雨湿之季），故法重温补。
到明朝汪石山辨痘的治法，则是“自嘉靖九年，治痘宜用清凉”。此正值少阴君火主令（正夏令）。“火运中有宜然者”。
稍后之万密斋，聂久吾，治法又变，重温补，强调保元。因其时为寒水湿土主令也（冬与雨湿之季）。
再后来的费建中又来著书立言，专主寒凉下夺，因治湿治寒之法，不可用于风木相火运气中（春夏之间），费氏将其书名为《救偏琐言》——此里虽然仅提及治痘，但医家治病的医疗大法大致趋势已经显而易见了。
以上医家有的喜用寒凉治病救人，有的喜用温热救人，这类似地可以说，一个生活在火气盛的时代，一个生活在寒气盛的时代。（后来的“火神派”大力主张用温热药扶阳，“温病学派”赞成用清凉滋阴药治病，也是这个道理。）
黄元御、陈修园“用药恒偏者热”之惑：
清末民初的大医学家张锡纯评价前辈黄元御，陈修园二人“用药恒偏于热”。
黄元御（1705——1758年）著书立说时独逢湿土主令，不惜笔墨地阐述“中”（中指脾胃，脾易为湿气、寒湿所伤）的重要性，特别是脾阳的重要性。用药专主燥湿土暖寒水。而批评朱丹溪（力主滋阴配阳）等为下鬼。寒热相争，各执一偏。
陈修园主要行道于寒水主令之时，黄，陈二人用药多热，正是顺应天时的治法。
张锡纯，医法精纯，临床经验丰富，晚年在他自己的一篇医案中又写道：“愚未习医时，见医者治伤寒温病，多有用承气汤下之则愈，如此者约二十年，及愚习医学时，其如此治法者恒多偾事。后至愚年过四旬，觉天地之气化又变。”
天地的大四季变了，用药大法亦随之而变，因为太阳系中的大四季已变化，影响了人体的发病因素。同一种病在前几十年是一种治法，在后几十年又是一种治法。
从以上所述可以看出，他们的用药因处于不同的大司天而不同，但这样的用药从大的历史长河来看，正是顺应了天时。
当今最可效法傅青主和陈士铎
因此，可以发现，目前最可效法的前贤是傅青主和陈士铎二位，二家心法（滋肝肾重真水柔风木）实在值得思考玩味。当然，丹溪，钱仲阳，费伯雄，程杏轩，李冠仙，王孟英，曹仁伯等医家也宜多师法考究。学者可去考查这些医家的生活时代，细察他们的医案与用药大法，则不难恍然大悟，醍醐灌顶。也许这就是，中医没有固定模式，寒热攻补各成一家的原因所在吧。
当前民病的大致性趋势
再想想当前（现在正值1984年至2043年风木相火运中）的民病的大致性趋势:
肝炎病人极多（肝的五行属性为木，而现在为大天时的风木主事，肝火太过，最为常见）。
脑心血管病患者随处可见（肝与心脏，一个调节血液，一个运行血液，在中医里，肝脏与心包络都带有木的属性）。
各种胃病也是，设若肝胆不防脾胃，脾胃自健（肝五行中为木，脾五行中为土，木克土，“肝病传脾”，医圣张仲景曾作明训）。
因此，防治疾病的最佳方法应该是：
滋肝血以柔肝疏肝（滋肝阴以配肝阳）兼顾肾气（肾为水，生木，是肝的生母）。
肺病咳嗽类的疾病，也与肝有极大的关联，肺五行为金，金本克木，若木气强盛，反受木的欺侮。治肺病考虑到肝的因素，必定更容易治愈。
睡眠不好，难以入睡，凌晨容易醒来，也是肝血少，肝阳太旺的缘故。人在睡时，阳气进入阴气里，肝的阳气上升太过太盛，就会使全身的阳气都不容易潜入阴分，所以入睡困难。
前列腺病，中医上讲肾管二便，肝管人的疏泄功能（疏泄，如汗多疏泄太过，汗少疏泄不及，尿液也是如此），治肾的同时要兼顾治肝。
如此等等，各种疑难杂病，皆可以从肝血少肝阴虚的角度去考虑，多考虑这个因素所有的病都容易治愈。
根据前面的推算，我们认为自从1984年开始到现在，养生的常备药食当首选枸杞，红蓍，葡萄干，女贞子，黑芝麻，当归，白芍，怀山药，生地，熟地（后五种需要根据具体情况作配伍。）临床需参五运六气，知民之共病。
《黄帝内经》说：“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工”。
六十年一甲子，天干地支轮转，每年的运气不同；每年里面六个主气客气相配合，初之气、二之气到终之气，每一气这段时间的运气不同；每一气之内，又有节气的变迁，五天为一侯，一个节气十五天，为三候，候与候又不同，其所由来者渐矣。
大司天的概念是从宏观上去分析。六十年一甲子为一大气，六个甲子也就是三百六十年作为一个大年，这样子按照五运六气的算法来推算每六十年，乃至于每三百六十年的大的运气，风热暑湿燥寒，每六十年整体的运气变迁，每三百六十年整体的运气变化。就像天体，地球自转一周是一天，月亮绕地球公转一周是一月，地球绕太阳公转一周是一年，这是显著的影响，春夏秋冬，春生夏长，秋收冬藏。那么太阳系其他行星的运转对地球上的气候环境影响，每年不同的行星所处的轨道不同，综合引力作用，就会有它的一套周期，是不是一甲子呢？那么再往外，太阳系也绕着什么公转，也必然有一个周期，但是会更长，旁边的其他星系也会对太阳系里面的地球产生影响，所以大司天的概念在理论上是有它科学的合乎实际的可能性的。
陆九芝的大司天概念，首先用来解释不同时代的著名医家用药风格的流转变迁，金元时期和明清时期医家风格的变迁，从明到清医家风格的变化，从大司天的角度来解释，提供了一个思路。往往一个医家的著作，流传到后世，后世的从医者发现效果不一定很好；一个医家，之所以有名，常常是疗效卓著，光纸上谈兵是不行的，他疗效卓著，觉得自己的经验值得给别人给后世作参考，就写下来，倒不只是为了个人一己虚名。只是传到后世，大运气变化了，名医所处的时代环境已经变了，那你参考他的风格，疗效就会打折扣，如果大运气变得相反，乃至于疗效不好反而有流弊。
总之，运用大司天理论来指导中医学习及临床，对每一位中医学习者，都有学古而不泥古的积极意义。
编辑：仓廪中医