顺其自然，才是生活的最佳方式

俗事扰扰，人心欲求太多，故为人处世斤斤计较，行止起居常怀担忧，难得安稳与开心。人生还长，路程尚远，你需要一份豁达的心胸，才能放下大千世界。开造化，讲求缘法，不挽留逝去的事物，也不期盼分外的收获，更不计较人世的纠葛，万事顺其自然，得意失意都能安泰。

若能一切随他去，便是世间自在人。

有一位很有名望的禅师住在远离闹市的寺院里，很多人慕名前来拜访，想要聆听他充满智慧的言语。其中不乏当朝的权贵人物。一日，几个大臣相约拜见禅师，一行人在山中泉水旁谈天，有个大臣向禅师请教万事万物的道理。

当时正是初秋，山里的树木半黄不黄，禅师指着一棵树问：“你们说，这树是枯萎的好，还是繁茂的好？”

“当然是繁茂的好！”有人说。禅师却说：“繁茂的东西免不了枯萎。”

“我觉得枯萎的好。”又有人说。禅师说：“枯萎的也会成为过去。”

“到底什么才是最好的？请大师指点。”几位大臣同时作揖。禅师说：“繁茂的就让它繁茂，枯萎的就随它枯萎，这就是最好的。”

繁华也好，枯萎也罢，大自然的一切遵循四季规律，对于树木来说，春天抽枝，夏天繁茂，秋日结果落叶，冬日休养生息以待来年，这种轮回型的一生一息是最合理、最自然，也是最好的生存方式。如果放进暖棚春冬不息地茂密着，恐怕树木也觉得疲惫，观者也觉得太过刻意。唯有自然的，才是最好的。

人生也是如此。人的悲欢离合就像月的阴晴圆缺，非人力所能改变。生老病死伴随着一个人的生命，所有人都会为它们苦恼，所有人都逃不开它们的束缚，这就是生命的本质。一个懂得自然的人，幼时嬉戏，壮时立业，老来颐养天年，就是生命的最佳状态。唯有这种自然，才能让身心达到和谐，领略每个年龄段的乐趣，这样的生命才能称为享受。

与人相处也应自然，人与人之间有冥冥中的缘分，否则如何解释茫茫人海你遇到的是这一个、这一些？当缘分来了，千山万水也躲不掉；缘分去了，一街之隔也会老死不相往来。在拥有的时候珍惜，在远去的时候珍重，领会这种自然，不强求改变，就是豁达。豁达的人不强求，他们知道万物的缘起，也知道生命的归宿，比起无尽的宇宙，人的存在太过渺小，如沧海一粟。世界上的一切都应顺其自然，每个人也要效法自然，这就是禅心。

山里有一户贫苦人家。这一天，母亲给儿子一个碗，吩咐他去山那边的集市买一碗油。儿子装了满满一碗，小心翼翼地往家里端，可惜他越是小心，越是容易出错。在村口，他被脚下的石头绊了一跤，不但油洒了，碗也摔碎了。

孩子被母亲骂了一顿，母亲又给他一个碗说：“再去打一碗，这一次别再打碎了！”孩子刚要走，母亲又说：“打半碗就行，回来的时候不用太小心，该玩就玩，该说话就说话。”

孩子按照母亲的吩咐打了半碗油。回来的时候，他像往常一样左看看右看看，没有留意手中的碗。这一次，他平平安安回到家。母亲说：“越是过分在意，越容易出错，保持平常状态，才是最好的状态。”

一碗油洒了出去，就算再可惜、再抱怨也不能让它回来，与其白白生气，不如下次更加小心，用更好的方法；凡事太过小心翼翼，难免因为太过精细产生疏漏，只有保持最平常的状态，错误才能最少。所以要保持一份轻松平和的心态，这就是顺其自然。

为人处世也应顺其自然。一时有了不如意，不必垂头丧气，因为人生都有低谷，耐得住就能走到高潮；一时遭人怨恨，也不必非要解释，日久见人心，他总会知道你的真诚。有些人的一生都在追求不属于自己的东西，直到老死才明白什么也不属于自己，能够掌握的只有生命本身。可那些与年龄、感情、兴趣有关的欢乐早就被他抛弃，再想追回已是无能为力，徒留感叹和悔恨，倒不如一开始就知道什么最重要，在该珍惜的时候珍惜，好过日后后悔。

命里有时终须有，命里无时莫强求。自然的法则残酷却真实，你愿意接受它，它不会亏待你，你总是违逆它，是在为难自己。人如果能够顺其自然地生活，就不会在意那些终将成为过眼烟云的东西；若是想得开，看得透，就会知道与人争斗只会白白惹来烦恼。豁达的人不会为虚名所累，他们总能在纷扰的世事中享受属于自己的那一份感悟，自得其乐。