禅宗不度生与声闻不度生的区别

我们经常看到禅师一个人清净自在，懒逸无为，不忙忙碌碌度众生。便会心生禅师所行是不是同于声闻阿罗汉人？禅师真的不度众生吗？禅师如何度众生？声闻人又是如何度众生？他们的境界有什么不同？

禅师所行是自证圣智境界，是在完全了达诸法实相，彻见本性后的大休歇，自在洒脱，无拘无束，任性施为。禅师的无为与自在，合于法性，默契于道，非有意为之。

声闻人所证涅槃，是有余涅槃，非为究竟。以只达人无我，而未达法无我，故心有所求，有所得，有所证。离于生死，住于涅槃，不知自心无一切境，本无生死，亦无涅槃。

声闻人无大慈大悲，也不说法，也不教化众生，只喜欢入定，只喜欢寂灭，喜欢神通，喜欢清静，厌离人群，喜欢到没人的地方去。畏惧生死，贪爱涅槃。没有耐心，没有智慧，求于自了，如救头燃，升不起度众生的心。如过去舍利弗度人，经过两番试探，舍利弗就灰心气馁，退失度生之心。

声闻人不度众生和禅宗祖师不度众生有本质的区别。禅宗祖师不度众生，是度而无所度，是随缘度而不做度想。禅宗祖师弘法利生，而于众生无有爱见大悲。

像达摩祖师，六祖大师，马祖、百丈、沩山、黄檗、临济，都是度无量无边众生，而不执着有众生可度。禅宗祖师心境和声闻人的境界完全不一样。

声闻人没有智慧帮助任何人，没有慈悲喜舍及无量道法，没有善巧方便。禅宗祖师则不然，他们有无量的善巧方便，有各种各样的手段和智慧，无缘大慈，同体大悲，护念众生，而又知众生幻化不实，以此般若智慧，行菩萨道，无有疲厌。若以众生为实有，则生我相，如舍利弗辈，烦恼现前，退失道心。

禅宗祖师虽然知道实无众生如来度者，但依然慈悲喜舍，不舍众生，不尽有为。经云：不离大悲，不舍大慈。又云：不尽有为，不住无为。以无始以来本愿力故，生生世世大悲世现，不弃众生，其愿无尽。

故知，声闻人自度，非真自度，非究竟度，自亦不了。禅宗祖师自度，是真自了，亦能了他，是真阿罗汉，大阿罗汉、三藐三佛陀。

禅宗祖师自度者，度尽自心种种妄想、分别和执着，不执着度心外众生。禅师不以我相、人相、众生相、寿者相而度众生。

声闻人心无众生，自力微弱，自顾不暇，故不度众生。自度如救头燃，不知一切众生同体无二，平等一性，不知在利他过程中才能圆满自己真正法身，得究竟解脱，故不度众生。

禅宗祖师知一切众生皆有佛性，同一法身，虽达诸法空相，不入断灭，方便教化众生，视一切众生如同己子。

故禅宗祖师自度与声闻人自度有本质的区别。