细读《老子》明太祖注第五十章

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地十有三。夫何故?以其生生之厚。

了悟与迷执，是唐玄宗区分人之高下的重要标准。了悟，就是对道的大彻大悟，迷执，就是毫不了解道的思想，而迷惑于世事与物利。了悟之人，对世事与物利，都能看得透彻，不为所动，更不会用生命为代价，所以他能出生。迷执之人，迷惑于世事与物利，最终不得不把全部生命搭在里面，所以他不得不入死。这种迷执，就是徇生太厚，溺情纵欲，反而伤了此生命，这就违逆了生命之理。

什么是天机？这个问题似乎玄妙，也似乎并不玄妙，看你如何理解。从老子的思想看，天机就是道给人的启示。能悟解道的精神，就能识得天机，从而从根本上改变自己的人生。贪生忘生，背理徇利，都是不知天机的表现。那么，反过来说，就能看到天机的真意所在。具体而言，无非是不贪生，不徇利，不因悦生而累形，不为趣寂而忘身，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，如此之类。

明太祖注：天地大道生人，本以十分为率，因譬云或过三分，故号十有三者。既言生，忽便云十有三死者，此死者即是前生之徒十有三。所以言者何？盖为人生于世，谓贪取养生之物多，是致取非其道，用非其理，反为所伤是也。何以见之？曰酒色财气，无病医药过剂，及有病不医，饮食衣服不节，思欲过度，妄造妖言奸邪犯宪，冒险失身，不畏鬼神，不孝不悌，于此数事，人未尝有能免者。或云除奸邪冒险、不畏鬼神及不孝不悌外，余皆善终，何以见非理也？曰：以尔所云，此其所以往往多死非命者为此也。因不知大理何如，故被物欲之之善杀也。即动之死地十有三，非此者何？

人之重视生命，乃人之天性，但过分养生，反而害生。这是因为养生而贪取，以致取非其道，用非其道，违背了生命之理。世上死于非命的人不少，他们的本意并非是要去死，而是为了活得更好。但由于过分的贪求，不免奸邪犯法，冒险失身，终于死于非命。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。

老子的思想，无非是要人内心清静，不生贪求之欲，以此态度度过人生，可以避免许多人为招致的祸害。至于不遇兕虎不被甲兵之类，无非是形容清静无为之人可以避开常人无法躲避的祸害。不可死扣字面，机械理解。

只要是人，就不可能行乎万物之上而不慊，超然通乎物之所造，所以这样说，纯是想象。人只能对死生问题，形成一种比较超然的态度，而不能彻底摆脱死生的限制，否则他就不是人，而是神。而世界上没有神，只有人。

夫何故？以其无死地。

人追求生命的长久无害，应该说是最大私心，但若用私心去追求这一目的，则不能达到目的。也就是说，从私心出发，就会产生无穷的贪欲，贪欲所致，则无所不用极，于是各种祸害层出不穷。若从无私的立场出发，则能以无心无为的态度从事生命的养护，这叫无私顺化，最终反而能够达到养生的目的。这就是无私能成其私，有私反而害其私。

明太祖注：又云善摄生者，有两不避，人莫不以为真，如是乎？非也。言君子之为人，务多持道，动合天理于心，不作邪谋，陷身之罪，安有致身于兕虎兵刃中，以其无死地也。此云比君子之行藏，若此岂果然乎？又云天道好还，如小人务尚奸邪，动辄致人于死地，所以好还者，彼虽避兕虎而入兕虎中，彼虽远兵甲，而由兵甲而死。其还也如是，其得也必然，此皆动之死地耳。

君子小人是两种截然不同的人，他们的人生态度与方法，都大不一样。君子之人，自觉地按照道的精神生活，一言一行，都要合乎天理，不作邪谋恶事，所以不会陷身于罪，这是养生的最大成功。而小人则相反，每一念头，都是为了一己的私利，一言一行，无非是如何害人而利己，暂时看来，还能得一点好处，尝一点甜头，但最终则不能违背天道好还的规律，受到天理的惩罚。所以中国人相信一条，善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到，时候一到，一定全报。把眼光放长远看，必定如此。

必须超出生死，所以说善养生者内不见其身，外不见有物。但这种境界如何达到？所谓性无生死，出则为生，入则为死，又怎样做到？就成了一个神秘的问题。不见身不见物，是无身与物之分别。但这只是意念，不是物质的实际状况。仅凭意念，能否改变物质世界的现实？性无生死，性是什么？又如何出之？这更是玄妙的问题，无法说得清楚。养生只是一种调养，不能根本改变人的生死问题，这是基本前提，若把生死一并超越，恐非科学所能解释。