人烦恼不断的根源，原来在这里！说得太对了……
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「曾仕强每日箴言」
｜全文共2300字，深度阅读需7分钟，受益终生｜
现代社会，人们普遍能动不能静，大家来来往往、匆匆忙忙，事情越多人越忙，人越忙事情越多，似乎陷入了一个无休止的恶性循环。
而且现代管理，样样都要计较，事事都不能放松，大家都觉得压力很大。
在这种情况下，已经不是忙里偷闲，或者周休二日、休闲郊游所能够舒解的。
再加上现代人普遍追求享受生活，对烹调的美味、舞蹈的优雅、音乐的美妙，以及各种官能的刺激，感到既羡慕又热衷。
把自己的眼睛、耳朵和嘴巴，安排得没有丝毫的空间，还要加上手舞足蹈，当然更加难以静下来。
但是，在这种新鲜事物应接不暇，忙忙碌碌的时代，我们的幸福感并没有增加多少，我们的人生并没有充实多少。
反而普遍烦恼焦虑，甚至很想要寻找一方安静平和的乐土，去代替只剩下一个“忙”字的生活。
人应该活得轻松快活，而不是越活越累，越活越累那就是方向错了。
那么，为什么会出现这种越活越累的情况？又该如何调整，才能活出悠闲悦乐的生活？
人最常做的事就是整自己
现在的人，整天忙着做这个、做那个，就是不做自己。
关心这样、关心那样，反而不关心自己。
和这个谈话、和那个通讯，从来不和自己对谈，彷佛把自己当作仇人或敌人对待。
我们最常做的一件事便是“整自己”。
好像非得把自己整垮，才认为自己已经尽心尽力，无愧于天地自然，何苦呢？
为什么会出现这样的情况？因为我们的眼睛向外长，只会向外看，却不知道内观。
我们用观察法来试图了解外界的事物，却不能反求诸己，真正体验我们身心之内的实相。
我们善于解决外在的问题，对自己的内心，却好像一点儿办法都没有。
我们认为所有的烦恼焦虑，都是外来的，却不明白，烦恼焦虑的根源，其实就藏在自己的内心深处。
儒家主张“毋自欺”，《易经》天人合一的说法，对现代人而言已经愈来愈陌生。
我们几乎成为环境决定论者，认为当我们觉得痛苦时，根本没有办法改变其他人或外在的情况。
因此致力于让自己变换环境，去寺庙或电影院，上酒吧或唱KTV，企求透过转移注意力的方式，来减少自己的痛苦。
殊不知短暂的遗忘，并不能把痛苦驱离。
这些痛苦，仍将一次又一次地迸发，最后终于把自己击垮。
静不下来是诸种烦恼的根源
自古以来，我们中国人就追求天人合一的境界。
“天”代表自然法则，“人”则指是我们的心。
当我们的心生起妄念，也就是负面心态时，自然法则就开始惩罚我们，使我们觉得痛苦、烦恼和不安。
当我们心中产生纯净的念头，也就是正面心态时，自然法则便开始回报我们，使我们充满了爱与慈悲，因而觉得安详、和谐与快乐。
这种天人关系，和种族、宗教、职业、阶级都没有关系，可以说是一视同仁的，只是我们不重视，所以才会感觉不到。
释迦牟尼佛祖悟道时说：“奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”
人人原本都有智慧德相，可以不欺骗自己，却由于妄想执着，成为妄心，也就是无明。
我们所说的业障、习气、烦恼，都来自妄心。自己骗自己，叫作无明，徒然幻生起不明的感觉，那就是迷糊。
所以，要消除这些烦恼焦虑，你首先必须先定下来，审视自己的内心。
“定而后能静”，现代人能动不能静，种种烦恼焦虑的原因，主要在于定不下来。
什么定不下来呢？志向定不下来。
我们忙于比来比去，却又舍不得丢弃，变得什么都要。
漫无目标，做这个想那个；读数学想理化；坐下来想站着；站着时又想坐下来。
在这种瞎忙的时代，怎么静得下来？静不下来，是产生诸种烦恼的根源。
我们真的需要适可而止，静下来，先做自己。
一个人先静下来，才能获得内心的平和，进而生出诸多智慧。
有一位修道人，在破庙的废园中除草。他抛掷一片片破瓦，碰击到旁边的竹子，发出声音。他听到了这种声音，忽然顿悟了。
静并非代表没有声音，然而有声音当然不静。我们不可能找到完全没有声音的地方，所以我们需要的是静心。
听所有的声音，却不只听单一的声音，也是一种静。
在废园中除草，心不杂乱，当然也是静，于是瓦片击竹的声音，也能引起顿悟。
关键是你能不能真正静下来，心静了，智慧就开了，烦恼就走了。
学点儒释道三家的智慧
当然，每一个人的生存环境都不太一样。家家有本难念的经，人人都有一些无可奈何的处境。
如何在无可奈何的环境中，活出一份心安自在，就需要学点儒释道的智慧。
儒家教我们求生。
人生在世，免不了要求生存，称为求生。儒家的柔术，是我们生存的要诀。
上天赋予人类自主性和创造性，就是要我们自力更生。
所以，为人处世，向孔子为代表的儒家学习，应该会有很大的帮助。
然而，孔子最出色的学生颜回，却带给我们很大的警示：学得最好，很可能不幸短命死矣！即使孔子“七十而从心所欲”，下面仍然要加上“不逾矩”的字眼儿。
一个人太认真地求生存，在现代这种不重视人格，只看重位格的管理气氛里，很容易猝死。想要己安人亦安，恐怕很难。
道家教我们保生。
现代人为了求生，既现实又忙碌，加上盲目追求精确和绩效，弄得人人疲乏不堪，还要强打精神。
前三十年拿命换钱，后三十年拿钱换命，这样的困扰越来也多。
如果不能及早反省，自我救治，实在是非常可怜。
道家的贵身、养身、健身，至少可以在保生方面，给我们提供很多的指导。
老子的主张是“贵身”，希望我们爱护身体，使其能与心灵充分配合。
爱护身体，即是爱惜生命。爱惜生命，才能获得心灵的开放。
而佛家教我们乐生。
人生在世，有苦也有乐，其目的实际上就是为了开悟。
透过各种活动、经历，无非是为了这一桩大事，倘若做完了，便成为完人，可以回去了。
但是人活着，就会面临不同的变化，不同的情境，原本以为开悟的，又悟到原来还有一些障碍，这是人生最大的乐趣。
我们活在世间，是为了享受开悟的过程，并不是为了追求开悟的结果。
明白这个道理，你就有了平常心，一个人面对世事无常，名利诱惑，能守住一颗平常心，那就了不起。
总之，现代人普遍偏重收益性和私利性，这也是我们普遍内心不安、忧虑恐惧的原因。
最好的方法是什么？就是修炼一颗平常心。
单纯地应该做就做，不应该做的坚决不做，问心无愧，那就心安理得，悦乐自在了。
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