【鬼谷子】教你三招处世绝学，读懂了让你少得罪人，多点贵人相助

几千年以来，中国的有志之士就在出世与入世的两端徘徊。到底什么时候应该入世，建功立业，造福社会;什么时候又应该出世，藏身山林，韬光养晦?

鬼谷子的回答是：“世无可抵，则深隐而待时，时有可抵，则为之谋。”也就是说，社会问题出现了就做事立功，天下太平了就深隐待时。

鬼谷子所说的“深隐而待时”，也并非消极等待，而是要刻苦磨砺自己、约束自己，把自己修炼成济世之才。深隐之时要有“韬”。要时时更新思想，只有如此方可跟上时代的步伐。

反之，如果人不与时俱进，思想保守落后，拒绝接受新思想、新事物，那就要落伍，就要被时代所淘汰。清朝政府就是因为拒绝先进的文化科技，满脑子的老大帝国的陈旧思想，而遭到列强欺侮凌辱的。

因此，深隐时也要眼观六路，耳听八方，正所谓“书生不出门，也知天下事”，就等风云齐聚，即可“飞腾六合定坤乾”。真正聪明的人都懂得“月满则盈，水满则溢”的道理。

诸葛亮晚年曾写下了著名的《戒子篇》，文中说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”诸葛亮出山时，还向往着统一天下之后重返山林，可惜壮志未酬身先死。

春秋时，范蠡看到勾践“只可共患难，不可共处事”的本性，在帮助其大败吴国之后，功成身退，经商治产，落得个富甲一方，逍遥自在。东晋的谢安年轻时隐居于浙江会稽的东山，后入朝为相，在淝水之战中指挥若定，力挽狂澜，后来打算再回东山，可惜不久病死在建康，未能实现避世隐居的意愿。

人都有欲望，都希望能尽可能多地拥有，这是人之常情。然而人的欲望如果无限膨胀，得不到适时的抑止，便会成为贪欲。人如果总是汲汲于物欲之争，对自己的所有总是不知满足，最终会走向失败。

汉代刘邦的谋士张良和大将韩信就是最好的例子。张良明白鸟尽弓藏的道理，功成身退，领了一小块封地，远离朝廷，去过与世无争的日子，最后保全了声誉和性命。而韩信不明白这个道理，不考虑自己的实力和处境，想与刘邦争一口气，最终误了性命。

由此看来，有些时候不去争长论短得失，懂得机智的避退，这并非是软弱无能，而是一种处世的智慧。其实，不只政界，其他领域的杰出人士们，也应该能够审时度势，懂得适可而止的道理。

(1)对自己不走极端，适可而止，量力而行

“水满则盈”、“过犹不及”等等，都是中国的先哲们早已总结出来的经验。它就是告诉我们，哪怕自己可以去争取到的东西，最好也是留点分寸、留点余地，以便在万一出现什么情况时，能够有一个回旋的余地。这里，不仅是一个自我谦让的问题，而且也有一种客观的必要性。

因为，就人来说，一旦处于非常极端的地步或状态，往往会使自己反而处于比较被动的境地。我们有一些人常常喜欢抓住机会，充分地展示自己。

从自我实现的角度说，这当然是无可非议的。但是，这种表现一旦过头，则往往会造成适得其反的结果。这一点又何止是表现在这一个方面。在人们的衣食住行方面，在待人接物、工作生活等方面，都是如此。

常常听到有人这样说：“哪怕是再好、再美味的佳肴，尽管非常合自己的口味，也最多只能吃个七成饱。”这个道理是同样的。

(2)在对人上也要不偏不倚，做到“和为贵”

任何人在工作中都必须与他人打交道，都必须与别人合作。在这个过程中，少不了有合脾性的、对口味的伙伴与朋友，也难免会有一些在性格、气质、甚至于行为方式上都显得格格不入的人。在这种情况下，如果单纯地凭自己的好恶。

近前者，远后者，甚至于表现出一种明显的态度，其结果往往是容易给自己的工作、生活带来诸多不便。这样，不仅可以真正地团结一切可以团结的人，得到各种人的帮助，而且也还可以保持朋友间长久的友谊和交往。

这种中庸绝不是虚伪，也并不是假心假意，而是一种科学、一种人生的智慧。殊不知，自己与别人合不来，在许多情况下属于双方性格的差异。

(3)对待工作要谨慎、细心、勿躁、勿急

有些人对待工作和处理事情，总希望能够在一天之内便能干好、能干完，心急火燎。作为一种热情，它是值得提倡的。

“一万年太久，只争朝夕”。拖拖拉拉无疑是一种非常恶劣的作风。但是，作为“中庸”的态度，则不该如此。它要求人们克制、忍住自己的急躁，冷静地分析、仔细地思考。而不是一下子便急于去草率行事、鲁莽上阵。有些事情表面上看，似乎非常简单、容易，而这类事情也特别容易出问题，症结也就在于不能够克制自己的求胜心理，希望一下子便干完。

“中庸”的态度在这里便体现为一种冷静。另一方面，在对待事情和工作中，“中庸”还要求人们不能贪多，把面撒得太广太宽，什么事都想干，哪里都插一手，而要求人们量力而行，做到有所为而有所不为，有所得也必然有所失。否则，很可能是什么都干了，而又什么都没能干好。

总之，一个人要是能够在对己、对人、对事上都能够保持一种主动姿态。