阴阳是周易最基本的符号
●阴阳是周易最基本的符号
凝聚着中国古圣先贤智慧的《易经》，曾长久地被误解为一本算命的书。随着科技的发展，东西方文化的交融，《易经》越来越受到中外科学界、文化界的重视，西方学者称之为“一部奇妙的未来学著作”。
那么，《易经》究竟是一部什么样的书呢？它是一部既古老又新奇，既陌生又熟悉，既高深莫测又简单易懂的书。面对这一组互相矛盾的词语，我们不禁要问，《易经》究竟是什么？我们又如何才能够读懂古老而神秘的《易经》？而懂了《易经》的道理，对于我们的人生会有什么意义呢？
六十四卦代表了什么？是我们的祖先把宇宙所有的事情归纳起来，概括成的六十四种代表情境。六十四卦对我们的人生究竟有什么作用？是当我们遇到事情的时候，能够按图索骥，明白自己的处境，知道自己应把握的基本原则，清楚怎么应对。《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践中很好地认识社会、改造社会、推动社会不断向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
其实，每个人的命运都掌握在自己手里，每个人的卦也都是由自己画的。
应广大读者的要求，我们从本期开始，就从读懂《易经》的符号开始解读《易经》的智慧。
《周易》最基本的阴阳符号
《周易》文本区别于其他儒家经典的重要标志是有一套与卜筮话语系统相关的、极为整齐的、自成体系的符号系统，其最基本构成是具有对待意义的阳爻—符号和阴爻—符号。卜筮意义下的阴阳符号，是筮占活动中的记号或标识，其意义通过附在这些符号之后的文辞而表现出来。
对于这一套符号体系的形成及其意蕴，《系辞传》作了如下的解释：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”
“材”字，通“才”，“三材之道”，又称“三极之道”，说的是天地人。此本来是就《周易》符号构成而言的。六十四卦符号本之于阴阳两个最基本的符号，阴阳这两个符号，重叠构成了三画的八卦，再由三画八卦相重，构成的六十四卦。八卦符号取三画，寓意是天地人，上爻为天，中爻为人，下爻为地。即所谓“有天道焉，有人道焉，有地道焉”。内涵天地人三材的八卦符号相重，仍然内涵天地人三才之道。每一卦六爻，上两爻为天，中两爻为人，下两爻为地。即所谓“兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”《说卦传》讲的更为清楚：“兼三才而两之，故《易》六画而成章”。《周易》符号形成理论，反映出先民的精深奥妙的哲学智慧。
三才之道，是先民对于宇宙的宏观理解和直观认识。在古人眼里，天高远在上，地广博在下，上者尊贵，下者卑下，而人居天地之间，与天地共存。对于以农耕文明为主的先民来说，天地是他们衣食父母，他们依靠天地生活和生产，若风调雨顺，则衣食无忧；反之，则会因为生活所困而流离失所。因而他们的命运总是与天地联系在一起，从而形成天地人一体思想。而天地人所处位置，司空见惯，无须思考，人人皆知。先贤效法观天地人位置画三画为卦，以显现三才之道。其实，三画之符号反映的是先民的天人合一的宇宙观。
阴阳、刚柔、仁义本质上都是一回事
三画之八卦，每一卦是一个整体，由三画相重而成的六画也是一个整体。按照《易传》对于《周易》的解释，天地产生万物和人，人产生之后居天地之中，与天地共处于一体，《序卦传》：“有天地，然后有万物。盈天地之间者，唯万物。”天地与万物关系不仅仅是逻辑上的先后关系，也是天地父母与子女的关系，因为在《易传》看来，天是最大的阳，地是最大的阴，天地德性也是生生不息。
如同男女交媾繁衍后代一样，天地交感而生万物，“天地感而万物化生，天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。”万物和人，由于本之于天地，故形成不同的两类：阴类和阳类。人和万物在生成过程中，凡是得阳气多者为阳性，得阴气多者为阴性。因此，人作为自然界的一分子，与世间的万物一样，由天地交媾而化生，立于天地之间，与天地平等相处，内涵天地阴阳之道和生生之德。
所谓阴阳之道，表现在君臣、夫妇、父子以及以仁义为核心的伦理道德，“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”(《说卦》)天地之道即阴阳、刚柔，表示自然界的结构与功能；人之道即仁义，则表示社会的人伦道德，仁义不等于阴阳，刚柔。这在性质显然是有区别的，但人是自然界的产物，有一种以类相从的同构关系：仁是仁爱则为阴柔，义是公正，则为阳刚，他们是一致的，在这个意义说，阴阳、刚柔、仁义，本质上又是相同的。只是不同称呼而已。所以，八卦三画或阴或阳，三才除了位置区别，其符号及性质完全一致。
在《易经》的阴阳学说中，天是阳，地是阴，男人是阳，女人是阴。在八卦图中，纯阳卦在上，纯阴卦在下，于是就有人说，这标志着男尊女卑。其实这是对阴阳学说的错误理解。阴阳是一体两面，如影随形，合一的意思就是阴中有阳，阳中有阴，这样才有生命力，完全是阳也没有用。一个人脾气很硬，硬到底，只会被气死。
只有一个人的时候，不会有什么矛盾，因为没有人可骂，只好去工作，只好自谋生活。有了两个人的时候，问题就出来了，就开始计较，就开始争吵了。人与人能否处得好，能否和谐，我们把它归根到夫妇的相处上。大家可以好好去想一想：为什么不是从父子开始，而是从夫妇开始呢？
因为夫妇关系处不好，其他关系都很难处好。一家人彼此之间大都有血缘关系，不是父子、父女，就是母子、母女，要不就是兄弟姐妹，但是睡在自己身边的，却是唯一一个没有血缘关系的人——配偶。说起来有血缘关系的应该比较放心才对，但是我们专挑一个没有血缘关系的住在一起，这就告诉我们，你如果能跟这个没有血缘关系的人相处好的话，整个家就好了。
《周易》符号是宇宙的密码
不仅每一卦反映出天人合一思想，而且“兼三才而两之”的六十四卦所显现的也是天人合一的整体思维。依《易传》的理解和解释，今本六十四卦排列体现了自然界产生和创化的过程，当人与万物产生之后，人与自然密不可分，共生共存，生生不息，大化流行，浑然一体。《周易》以乾坤两卦为首，乾为天，坤为地，象征世界开始于天地。以坎离两卦为上经末，坎为水，为月，离为日，为明，象征天地生万物日月阴阳贯穿其中，而万物生机勃勃达到显明完善的地步。以咸恒两卦为下经之始，咸，为男女交感，恒为家庭恒久，象征万物生成后又产生了人类男女、夫妇家庭、君臣社会及与此相关的社会制度。以既济未济为整个六十四卦之尾，象征整个世界形成后其发展以至无穷。
从上面分析看，《周易》的符号是对天地人宇宙的模拟和效法。构成《周易》六十四卦阴阳符号是宇宙最基本元素，三画之八卦则是宇宙八种自然物质，六画之六十四卦则囊括天下所有事物。《周易》符号是宇宙的密码，其思维是天人合一的整体性思维，有着抽象性、模糊性、系统性、有序性、开放性等特点。基于此，当今有的学者称《周易》六十四卦为内涵天地人三才之道的宇宙图式或宇宙代数学。
最古老的仁字是一竖两横，就是一阳一阴，左边是阳，右边是阴。其实很多字，都跟阴阳是有相关的。把阴(女)写到左边来，把阳(子)写到右边去，就是个“好”字，代表男女好合。两性和合就叫仁，所以仁是做人的基础。
天地万物都有“仁”
《周易》符号所显现的天地人三才之道的宇宙模式是理论模式，而在现实中，并非如此。就人而言，人与天地万物最大的区别，在于有思维、意识、欲望，这是推动社会进步的重要动力，是人类文明的重要标志，但由于欲望利益的驱使与支配，超越自然、以人为中心的观念开始形成，人的自然本性逐渐丧失，其行为慢慢偏离了自然。
为了找回人失落的自然本性，《易传》提出种种恢复人性的方法。首先，学问思辨的知识积累，进德修业，以提高素养，减损私欲，抑制邪恶，最大限度恢复人的自然属性。其次，人应以效法自然行动，如提出“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”说的是乾卦象代表天，天道刚健运行不止，人应当效法之，有进取心，积极向上，尤其在遇到困难时，不为困难所吓倒，以惊人的毅力克服之。坤卦象代表地，地道温柔顺从，宽厚仁慈，养载万物。人当效法之，以博大胸怀和仁慈之心接人待物。再次，遵从天地之道。只要顺从天地之道可以得到天地之道的佑助。《周易·大有》上说：“自天佑之，吉无不利。”《易传》把这段话赋予了更深的含义。认为人道是天道的体现，就某个人而言，不仅要顺从天道，也要顺从人道。孔子解释说：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”
孔子的一贯之道就是中，就是仁，就是太极。发散出去，可以讲忠恕等一大堆东西，收回来就是一个“仁”字。其实仁就是阴阳，左边的单人旁是阳，右边的两横是阴。一阳一阴就叫仁，就叫中，就叫太极。一个果仁，埋进土里以后，它会发芽，会长出一棵茂盛的树来，就靠那个“仁”而已。仁是最核心的东西，天地万物都有“仁”。
不能脱离和违背自然
《周易》三才之道所展现的天人合一的思想的意义在于内涵了当今是生态文明和管理的基本原理。就生态文明而言，告诫人们，人与自然一体，共生共存，当以善待万物，厚爱万物。不可以自己为中心脱离和违背自然。就管理而言，易学管理不仅包括人类社会，也包括宇宙万物。在人管理社会中，其进程和效果受到天地万物规律的制约，故在管理人的同时，必须考虑天地万物对人管理的作用。
在这个意义上说，天地万物成为《易传》管理重要的对象。要求管理者应当本着“天人合一”精神，做到在不破坏人与自然和谐基础上认识自然，顺从自然，效法自然，驾驭自然，不能片面追求物质利益，要制定可持续发展战略，在整体利益和局部利益发生矛盾时，处理好整体利益和局部利益，提高环保意识，保护生态平衡。同时，管理不是被动顺从自然的，而是积极的参与管理天地万物。“财成天地之道，辅相天地之宜”，保证万物生长发展，满足人们生活的需求。否则，人就会受到自然的严厉惩罚。
文章来源：周易文摘博客