如果说“悲”是一所学校，那么“乐”就是毕业证!
文/魔鱼亦潇潇 正心正举特约作者
主播/树叶
有人说，一切宗教都是悲观的，佛家最为推崇“大慈大悲”，认为只有慈悲为怀，方能普度众生。
相比于佛家的慈悲精神，儒家似乎更喜欢讲“乐”。据明人笔记统计，《论语》中几乎没有悲字，相反，却充满了“乐”字。
“未知生，焉知死？”谈生命，儒家只谈生、不谈死；谈人生，儒家只谈乐、不谈悲。
01
悲天悯人
《列子》中讲述了这样一个故事：
有一天，孔子面露愁容地呆坐在屋子里，子贡看见后，便连忙走了出去，把这件事告诉了孔子最得意的学生颜回。颜回得知后，便取琴而歌，声调欢愉。
孔子听见后，问颜回道：“你为什么这么欢愉呢？”颜回反问道：“那您为什么如此忧愁呢？”孔子想了一想，黯然叹道：“礼乐不振，家国不宁，这正是我忧愁的原因啊！”
这则故事向来被道家所引用，以此证明“无为而无不为”的主张，但也从另一方面体现出了孔子的悲天悯人的精神实与佛家无异。
列子所谓的“乐天知命则无忧”也许只是一句片面之言，无忧只是着眼于个人的潇洒自在，而忽略了世人的不幸。
比之颜回的“乐”，孔子的“忧”所体现出的情怀更加深沉博大。
享受人生，善待生命，权势、金钱终究是过眼烟云，惟有身体康健才是本、精神通达方是根。
人生于世，要懂得享受一份超然喜乐，不必为昨天的的失意而悔恨，也不必为今天的失落而烦忧，更不必为明天的得失而忧心忡忡。
看山静、看海平，享受每一天的喜乐，则每天都活在喜乐之中。
人生所追求的目标是喜乐欢愉，而帮助世人、承担责任则会让一个人在短暂的忧愁中，获得长久的喜乐。
02
乐天知命
社会中总有那样一种声音：“我还没有能力造福他人，所以我要先管好我自己。”从某种程度上讲，这其实是一种错误的观念。
自我完善是一个长期的过程，而帮助别人正是这个过程中磨砺自己的最佳机会。
“独善其身”与“兼济天下”是一个互相渗透的过程，“刻意地为我，随意地为他”是人生中不可多得的高尚境界，而在这“利他自利”的过程中，收获最多的依旧是你自己。
要想达到“乐天知命”，就要有整体和谐的意识，就要追求社会、自然的和谐统一，正所谓“刚柔相推而生变化”，乐与悲亦是如此。
于天道而言，乐与悲就如同阴与阳，其中充满了辩证统一的自然意味；于人道而言，乐与忧是人类七情六欲的真实反映，他们在和谐中不断延伸着，从而塑造着人心人性。
乐天知命，是参合天地的化育，通晓彼我的定分，使我们在乐与悲的和谐之境中超越一切忧患，以达其乐融融之境。
老子常说：“福兮祸所伏，祸兮福所倚。”
乐与悲就如同一架天平上的两端，那一头重，这一头就高了起来；这一头重，那头就高了起来。若不能均衡，则无法获得更好的生活。
均衡是最好的动态，对于我们的身体和精神而言，亦是如此。真正的富有者，便是心态情绪的平衡者。
明代崔铣在《听松堂语镜》中所提到的“六然训”堪称平衡心态的良方：自处超然，处人蔼然，有事斩然，无事澄然，得意淡然，失意泰然。
03
苦中寻乐
中国有句老话，“吃得苦中苦，方为人上人”。
天天吃苦，似乎是一件非常悲催的事情。若是你只把苦难当做苦难，那么它真就是令人悲催的苦难了；但是你如果视它为磨练你心性的良师益友，那么它就会变成一种宝贵的养分，你终将尝到收获的甘甜。
佛门公案中有一个关于鉴真和尚的故事：
刚刚出家为僧的鉴真被寺里住持安排去做出门化缘的苦行僧，这对一心想着广大佛门的鉴真来说，简直就是一件悲伤苦恼的事情。
有一天，住持来到寺门口，指着门外雨后泥泞的道路对鉴真说道：“你昨天是否走过此路？”
鉴真答道：“当然！”“那么你能找到昨天自己走过的脚印吗？”住持继续问道。鉴真摸着脑袋说道：“昨天的路又干又硬，哪里会有痕迹呢？”
住持反问道：“那么今天再走一次呢，你还能找到脚印吗？”
住持的开导使鉴真恍然大悟，那些不懂得苦中尝乐的庸碌之人不正像走在干硬道路上的人吗？
脚步抬起，却未曾留下任何痕迹。而那些勘破悲与乐之人，就如同在泥泞中行走，虽然悲苦交加，却怀有希望，脚底也留下了深刻的痕迹。
“悲”如同一所学校，而“乐”如同毕业证。人在其中，只有通过不断地学习进步，才能拿到“毕业证书”，从而能更自信地走向世界。
上学的过程是艰苦曲折的，只有挣扎向前、心怀光明，方可走出一条去悲存乐之路。
莫厌悲，莫喜乐，喜怒悲乐如同油盐酱醋一般，都是我们必须要尝的味道。
只有厨艺精湛者，方能调和出口味适中的菜肴，同样，也唯有勘破悲与乐真谛的智者，方能懂得真正的人生滋味。