《道德经》二十章精解及译文
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
第二十章
读老子《道德经》，每一章都让人舍不得离开，永远是意犹未尽。第18、19二章还在耳边回荡，不得已进入第20章。“见素抱朴、少私寡欲、绝学无忧”是老子的胜负手。再见吧！假圣人、假仁义！在老子的胜负手面前，你们终于原形毕露！
第20章是老子的自咏章，我们没有见过老子这位大宗师的真容，老子在此章给自己画了一副肖像。老子像一颗流星在天空划过，几乎没有留下痕迹，此章是老子留下的唯一痕迹。读老子《道德经》使几千年来多少文化精英的思维结构发生了改变，人们都么想一见这位大宗师的真容。老子满足了人们的愿望。
第一段：
唯之与呵（hē），相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏（者），不可不畏人。
荒兮，其未央哉！
第二段：
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
第三段：
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；
傫（lěi）傫兮若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
第四段：
我愚人之心也哉！沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷。
第五段：
澹兮其若海，飂（liù）兮若无止。
第六段：
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食（shí）于母。【范应元本：而贵求食与母】
此章经文分为六段。第一段经文：
唯之与呵，相去几何？
美之与恶，相去若何？
人之所畏（者），不可不畏人。
荒兮，其未央哉！
经文：唯之与呵，相去几何？唯是应诺之声，呵是呵斥之声。呵，王弼本作阿，帛书甲本作诃，此据帛书乙本，都是呵斥之意。表示上司的居高临下和下属的唯唯诺诺。在世人心中，上司和下属是有绝对的高下之别。上司的威严与下属的卑微是世俗社会的常态，世人都追求上位而鄙弃下位。
老子问：上司与下属真有天壤之别吗？人生如白驹过隙，各自都被命运牵着走，毫不自由。每个人都经历着命运沉浮，每一天都危机四伏，朝廷大官被世人称羡，但他们知道今天可能就是最后一天，所以抬着棺材一起上朝。即使贵为天子，也会被权臣杀死，甚至被太监勒死。魏晋的禅让（逼退）还算比较文明，废皇帝保留一条性命，后世的禅让（逼退）则命也丢了。
经文：善之与恶，相去若何？善与恶是对立的。善恶是思想家最关心的命题，一直伴随人类历史。孟子时代，孟子与告子发生了人性善恶的巨大争论。第一次世界大战打了4年，第二次世界大战打了6年。人类文明就是一场善恶大战，一直打了几千年而没有停息。河上公注：“善者和誉，恶者谏诤，能相去几何？”世人把人分为二类，一类是善人，一类是恶人。善人受到赞美，恶人受到贬斥。这是人类社会惩恶扬善的基本机制，对促进人类社会的和谐起着莫大的正面作用。
但老子问世人：“善人已经至善了吗？善人不会退转吗？”老子又问世人：“恶人真的是恶人吗？不可转化恶人为善人吗？”老子后文说：“圣人常善救人，故无弃人”（27C），又说：“人之不善，何弃之有？”（62C）有道者怎么会把恶人抛弃呢？恶人不是最需要拯救吗？恶人与善人都是道所生，都有不可剥夺的道性，一定可以返回于道。
老子说：“道奥，善人之宝，不善人之所保”（62C）。道保护善人，也保护不善人，道是平等无二的，不会抛弃任何一个人。经文宣说道力无边，不仅可以使善人趋于更善，还可以使恶人转化为善人，这就是济世救人的本怀。《道德经》是道力的，正是荷担伟大使命而来。
经文：人之所畏（者），不可不畏人。王弼本为“人之所畏，不可不畏”，注释家一直有分歧，且与上二句不连。帛书乙本后句作“亦不可以不畏人”，则证明前一句省一个者字。意义为：你让别人害怕，你必然也害怕别人，明显指君王使人畏己，自己必须高墙大院、重兵护卫保护起来，互相戒备,失去普通人的行动自由。这样三句就意义一贯，都是指事物的二极化。
世人追求事物的二极化中有利于自己的一极。老子看到，世人已经被二极化的思维固化了，实际上二极化思维必然使人痛尝苦果，想追求有利于自己的一极，却必然同时得到不利的另一极。比如你是上司可以呵斥下属，但你在上司面前也同样会被呵斥，没有人可以逃脱被呵斥的命运。
老子的思想是反向哲学和玄同哲学，“贵以贱为本，高以下为基”。（38C）贵贱高下是玄同的，表面不同，实际上互相为缺，互相补充，不是对立关系。第39章是得一章，劝诫世人不要高高在上，忘乎所以。得一就是得大玄同体，生命是玄同的产物。贵贱玄同，唯呵玄同，善恶玄同，君民玄同。玄同则得一，和谐相处。但世人正好相反。
第一段三句经文是老子以玄同妙理观照世人的缺失，修道士超然物外，故洞察人间百态，二极思维导致人世间没有赢家，但世人误以为自己是赢家。二极思维的是凡夫，玄同思维的是圣人。在生死流转面前，只有超越二极思维的圣人是唯一的赢家，已经以无分别智证得寂灭法性。老子要世人放弃二极思维，修平等心才是唯一出路。
经文：荒兮，其未央哉！荒，纷乱，喻思想的莽荒之地，等于佛教中的无明。老子叹世人不明真谛，无始以来被无明控制。河上公注：“世俗人荒乱”。央，尽头，未央即无尽头。世人总想成为博弈中的赢家（呵、美、所畏者），实际上必然是输家（唯、恶、畏人者）。
玄同是终极真理，不认识玄同就是无明。认识玄同就是大明，既然宇宙万事万物是玄同的，就对人间博弈毫无兴趣。可惜世人看不懂天道法则：让别人没有好下场，自己及子孙必然没有好下场。众生丑态无穷无尽，不可尽数。此句一般注释家连为下句，其实与上三句相连，是对三句的总结。
第二段经文：
众人熙熙，
如享太牢，
如春登台。
世人得暂时之利（乐），忘万世之害，在生死流转中利害交错，时而是加害者，时而是被害者，心灵无一时安宁。得利之时，世人熙熙，兴高采烈，如同在春天登上高台，欣赏野外美景。一个人刚呵斥他的下属，又被自己的上司呵斥一顿；一个善人贬低一个恶人，认为自己高于对方。但遇到利益诱惑，自己终究抵挡不住，表现的比恶人还要醜陋。
恶人通过修道，已经开始转化，浪子回头，受到世人的赞美。谁有资格嘲笑他人呢？如果是一个美人，刚嘲笑别人的丑，又被更美者嘲笑，同时岁月让她的美一天天消失，风刀霜剑严相逼，美人因为在意自己的美而痛苦不堪，李夫人说“以色事人者，色衰而爱驰”；自己刚施展权威威胁他人，又立即感到他人投过来的仇恨的眼光。
齐庄公鞭打了侍者贾举，并与大夫崔杼美妻相通。结果贾举怀恨，帮助崔杼杀死了齐庄公，这是老子亲见的。这就是世人的现实生活。世人看到前半场，故兴高采烈，如享太牢，如春登台。
太牢就是宰杀牛羊豕的祭祀盛宴。如果看到后半场，盛宴也咽不下去了。老子告诫，世人像修道士一样永远以平等心待人该多好，能够在生死流转中凝神抱一，如如不动！
第三段经文：
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
傫傫兮若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
经文：我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。未兆，未显形也。万物轮转有固有之理，大宗师能洞察未兆。众人熙熙，我独知其祸之所伏，故远而避之，不享盛宴，自守清净。泊，安住，凝神抱一。
未孩，没有长大，故不知人间之利，亦不知人间之害。高亨注孩为“咳，笑貌”，不确。老子者，寿比南山，身若婴儿，岁月风霜无可奈何，这就是大宗师。
经文：傫傫兮若无所归。傫帛书乙本作纍，《礼记玉藻》：“丧容纍纍”，注：“羸惫貌”。《史记·孔子世家》“纍纍如丧家之狗”。傫傫即纍纍。老子形容自己如同一只骨瘦如柴、无家可归的狗。当听到弟子说自己“累累若丧家之狗”时，孔子笑了，“太像了，太像了”！我们不明白老子和孔子为什么都喜欢别人称自己为丧家之狗。他们的理想国不再尘世上，知道浊世不是久留之地。
《华严经·十地品》说：“菩萨远离三界而庄严三界”，菩萨的心早已离开浊世，但还是希望把浊世装饰的无比美好，这就是圣人的心。“傫傫”表示为这个浊世操心，形毁心碎。渔父见到屈原，也是“形容枯槁，颜色憔悴”，但依然“行吟泽畔”，卓立独行。老子孔子屈原都是纍纍之貌，救世的证悟者都是如此，很像印度的苦行僧。
经文：众人皆有余，而我独若遗。世人都金玉满堂，车水马龙，而我两手空空，好像被抛弃的乞丐。王弼注：“众人无不有怀有志，盈溢胸心。我独廓然无为无欲，若遗失之也。”世人都踌躇满志，为高官厚禄拼搏。我只用心于大道，“见素抱朴，少私寡欲”。世人面前的是万丈深渊，修道士面前的是解脱大道。一位注释家据此推断老子生活很贫穷，我劝他还是为自己的生计多考虑。
古希腊哲学家泰勒斯说：“哲学家只是不想要财富，如果想要财富，那也是易如反掌”。泰勒斯为了证明这一点，就投资抽水机，来年果然大旱，泰勒斯大赚一笔。老子如此说，只是表示对浊世的厌恶，凭老子的智慧和知识，那也是按分钟收费的。多少王公贵族愿意花高价请老子教自己的孩子，开启智慧！修道的智慧万分之一用于俗世，也是俗人望尘莫及的。老子的“贫穷”是一种示现，不是真贫穷。
佛陀说“我最富有，因为我的欲望最少”。老子说“见素抱朴，少私寡欲”，这是最大的富有啊，所以不必为老子的生计操心。反过来说，给哲学家一口饭吃是世人得救的捷径。一碗剩饭能够换来哲学家对宇宙人生真谛的认识那不是太值了吗？古印度修行人都是托钵为生，世人都恭敬的奉上第一碗饭，表达敬意，这是古印度的文化能够流向中华的根本原因。
文化总是从高处向低处流，佛教启迪了华夏最有智慧的文化精英。僧肇精通儒学和老子庄子，但最后成为鸠摩罗什的四大弟子之一。鸠摩罗什只是一个西域人，只身来华，掀起了一场文化巨浪，影响到今天，这是印度人供养修道士的习俗所致。修道士需求最低，智慧最高，自己谋生没有任何困难，但谁来向世人启迪人生真谛呢？让爱因斯坦自己种地烧饭，谁来发现相对论呢？
第四段经文：
我愚人之心也哉！沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷。
上一段老子示现自己的“贫穷”和“无家可归”，此段老子示现自己的“愚蠢”。沌沌，王弼注“无所别析，不可为名”，就是心无分别，世人眼中对名利看得一清二楚，老子看上去毫无分别，黄金和沙子都一样，所以说“沌沌兮”。大宗师在凡夫眼中就是大傻瓜一个，老子自己也痛快的承认自己是“愚人”。
历代一些注释家依据《道德经》第3章、第65章，把老子说成倡导愚民思想，“我愚民之心也哉”一句让指责者无地自容。庄子说：“圣人用心若镜，不应不藏，不将不迎”，圣人的心像一面照妖镜，能够照见一切，使奸邪之徒原形毕露，所以“智者不敢为也”。
经文：俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。俗人、众人，都是凡夫的别名。我，修道士也。昭昭，王弼注“耀其光也”，世人对利益大小非常明白，浅思维对名利洞察入微。释德清说“察察，即俗为分星擘两，丝毫不饶人”，就是菜市场的小贩与大妈之间的斤两翘欠的博弈。
世人一生都在为纤细的利益博弈，老子以“昏昏、闷闷”对待世间利益。老子明白，斤两再清晰，能够解脱吗？如何面对死亡？释德清注“昏昏、闷闷，皆无知貌。”修道士以无知对待俗人的智慧。
第58章：“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺”。对于修道士，闷闷是指一念不生。对于为政而言，闷闷是无为的代名词。其政无为，则其民纯朴；其政洞察入微，则造摧残民众心智。百姓要适应洞察入微的各项政令，心智岂能保持纯朴？政令苛察入微，必然是为了君王的利益，而不是万民的利益。
征税就是其中关键一项，巧立名目征税，就是“其政察察”。俗人既指普通人，也指君王。普通人为小利而争，君王则夺万民之利而利己，故心发狂。大宗师对普通人和君王都提出了劝勉和告诫。
第五段经文：
澹兮其若海，飂兮若无止。
老子以昏昏闷闷安此身，但心已离浊世，故不被俗人染污。澹，海之清澈。飂，长风不止。王弼注“情不可睹”，即清澈若无，人不可睹。此句与“湛兮似若存”（四章）同义，澹即湛。王弼注飂为“无所系执”，没有任何一物能够牵绊，故无所止。列子是老子之后，庄子之前的道家大宗师，善于御风而行。但庄子指出，列子犹有所待，没有风就不能自由，而不能做到老子的无待。
第一句经文形容老子的心如大海般宽广，清澈无染，虽处浊世，纯朴如故。第二句经文形容老子已经证道，故超越了俗世的羁绊，可以如长风般浩浩荡荡，游于天地之初。老子是御道而行。道法自然，证道以后，道与自己是一体的，因此御道而行就是御心（驾御自己的真心）而行，故说“飂兮若无所止”。
这是老子在描述自己证道后的自由真心。俗人为蝇头小利所困，哪能体会修道士的广大无边的胸襟。河上公本作“漂兮若无所止”，漂即飘，与飂意近。
河注为“我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域”。河上公一句“志意在神域”，揭示老子证道以后的心志已经进入彼岸世界的无上妙境之中。俗人知道的话，真是后悔莫及。
第六段经文：
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食（shí）母。
凡夫都有所得，或高官厚禄，或金玉满堂，或贵为君王，姬妾成群，我一无所有啊。部分注释家为老子的“窘迫”而担忧，怕老子一时想不开，真是多虑了！证悟了自己的真心，哪需要人间的垃圾。
老子是何等愉悦啊，大宗师正在体验生命最高深的境界，就是河上公的“神域”。后世对老顽童情有独钟，老子就是第一个老顽童。世人把老子看的越不合时宜，老子知道自己越有价值。
“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”（41C）。俗人白天嘲笑老子，夜深人静时反思自己的碌碌无为，照照镜子，乌丝生白发，就笑不起来了。世人爱惜这个身体，这个身体却不爱惜世人。世人想让身体青春永驻，但身体就是要老去，这就是身体的大患。只有你的真心才是你自己的，你可以驾御，可以与之为友。世人看我“似顽且鄙”，毫不通世故。世人笑我痴，我笑世人智。
经文：我独异于人，而贵食母。老子与俗人走的是两条路，老子走的是解脱道，俗人走的是利益博弈道。俗人在博弈中耗尽自己生命的元气，与这个日益衰老的身体为伴，如同波斯涅王六十三时感受到自己“发白面皱，死期不远”。任何人面前都有二条人生路，何得何失，一目了然。
第15章是修道士章，河上公称为“显德章”，第20为“异俗章”，二章对比，中华古代修道士的气象就完整的呈现出来了。修道士“微妙玄通，深不可识”，对生命有极深极远的理解，真是俗人的人生导师。
经文：而贵食母。唐玄宗写为“而贵食于母”，多一个“于”字。范应元本为”而贵求食于母“。河上公注：“食，用也。母，道也。我独贵用道也。”老子以道为依祜的母亲，吸食道的乳汁为营养，所以智慧直达彼岸。世人以山珍海味为营养，奉养无所不至，身体却毫不领情，从婴儿到少年，从少年到青年，从青年到中年，最后老态龙钟，直至死亡。老子知道奉养这个身体的结局就是如此，只有奉养自己的妙心，吸食道的乳汁，一心办道，才能获得“微妙玄通，不生不灭”的妙境。
把身体视为“我”之本质是俗人的困境，老子早就修行身心二分，把妙心当做“我”之本质，故对人间博弈毫无兴趣，只以道为滋养。道是无穷无尽的，“我”之本质是无穷无尽的。老子在玄同大定中，见到俗人之“我”的消失和“他”的消失。人我对立一旦消失，博弈还有意义吗？这就是老子深不可测的微妙境界。
老子为自己画了一副很生动的肖像。释德清注：“然我无知无我，岂真愚人之心也哉？但只浑浑沌沌，不与物辩，如此而已。”老子凝神抱一，明白四达，洞观一切。老子与道为友，入玄同大定，在八风面前如如不动。
此章展示了古代伟大修道士的惊人风采，老子的定力无人能及，任何世间利益、诱饵都消失于虚空之中。作为文化精英，虽然还在尘世之中，但知道老子的修行方法还是会受益良多。此章让学人了解老子这位证悟者的真实气象。
散文诗译文：
我想请问世人：
呵斥与奉承，真的相距很远吗？
上司与下属，真的代表成功与失败吗？
善与恶是绝对对立的吗？
善人永远是善人？
恶人永远是恶人吗？
我见证了多少善人堕落为恶人，
多少恶人因为修道而弃恶从善！
让万民害怕的君王，
自己也害怕万民，
高墙大院保护自己，
出行跟随大队甲士。
上司和下属，
善人与恶人，
君王的威严和万民的仇视，
这是多么荒唐的场面啊，
无始以来都是如此，
而且无休无止。
满天下的世人熙熙攘攘，
在享受牛羊豕的最高等级的盛宴，
他们是如此的忘情，
似乎他们就是为此而生，
他们如同在春天登临高台，
享受无边的美景，
世人终生追逐欲望，
不知死神即将来临。
我安住在天地之始，
万物没有诞生的美妙时刻。
我像一个不懂事的婴儿，
怕永远不会长大成人。
我多么像一条骨瘦如柴的丧家之狗，
走投无路，到处流浪。
这个世界不是我的安身之地，
我的妙心已经奔向远方。
世人似乎都满载而归，
只有我一个人两手空空，
我只有高歌一曲，
独立于天地苍茫之间。
世人看我是最愚蠢的人啊，
我的心好像一点也不开窍，
从来不会算计他人，
只会对世人报以微笑！
俗人是多么聪明昭昭，
独有我这个修道士牛马不分，
更看不清世间的名利斗争，
世人逐利像苍蝇在茅厕逐臭，
我唯恐避之不及。
俗人的双眼多么犀利，
我的内心一念不生，
名利不我诱，
盛宴如垃圾，
我的妙心像大海般清澈，
又像长风飘向天际之外。
玄照妙心穿透宇宙成住坏空八万大劫，
生死无碍，住于虚空，
入玄同大定，玄照时空变幻。
一切都是道的化现，
只有道是唯一的真实。
众人似乎都有自己的人生目标，
唯有我像个老顽童，
过一天算一天，
我在人世间似乎一文不值，
谁会瞧得起我这个没有人生目标的人呢？
我这个修道士与世人迥然不同，
我以道为母亲，
唯有吸食道的乳汁，
人世间的美味难以入口。
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）