感悟《了凡四训》15：祸福求于己，定数也在己，此心正即天理

【原文】孔公算予五十三岁有厄，余未尝祈寿，是岁竟无恙，今六十九矣。书曰：「天难谌，命靡常。」又云：「惟命不于常」，皆非诳语。吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。

译文：孔先生算我五十三岁时应该有灾难。我虽然没祈天求寿，当年竟然无灾。现在已经六十九岁了（多活了十六年）。经书上说：“天命不能迷信，命运不会固定。”又说：“惟有命不是固定不变的”。这些话都不是骗人的。我由此方知，凡是认为祸福都是自己求来的，实在是圣贤的至理名言；若说祸福都是天所注定的，那是庸俗凡夫的论调。

理解：读到此处，我们可以回头想一下了凡先生的人生经历，便自然发现，前半生他将命运交了出去，于是，命运便有定数。后半生开始将命运把握在自己的手里，命运便向非常好的方向发展，不仅有了儿子，中了进士，还长寿了。这一些，都是凡俗大众所追求的“福”。所以，了凡在这里告诉他的儿子天启说：福祸都是自己求来的，自己招来的，就是真真正正的大实话。

此前，了凡先生还祷告上天，求儿子，求进士。而这次在五十三岁的时候，已经不需要发愿祈祷增寿，而寿命自然增长。原因在于，了凡已经将自己的善心持念得纯熟了。时时怀一颗真诚的善心，天地自然会有感应，哪里还需要祷告呢？

孔先生的神算完全没有用了。由此可知：信了他人的神算，就是迷信；信了自己的把握，就是自己的救世主。当然也就知道了：“命运有定数，也无定数。”有定数，则是指命运是可以掌握的。无定数，是命运不是可以被推算出来的。不论话如何说，关键在于自己如何理解。求己、内求，这才是问题的根本。

【原文】汝之命，未知若何？即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想。

译文：你的命，不知究竟怎样？就算命中应该荣华发达，还是要常常当作落泊困顿想。就算碰到顺当吉利的时候，还是要常常当作不称心，不如意来想。就算眼前有吃有穿，还是要当作贫穷、下贱想。就算有人喜欢你，敬重你，还是要常做小心谨慎、警醒自律想。即使家世是名门望族、世人看重，仍然要常常当作卑微想。就算学问高深、才能横溢，还是要常常当作粗浅想。

理解： 了凡先生的这段话，是值得沉思的。明面上是告诫自己的儿子，要时时警醒，任何事情，要注意到另一面会在不经意中出现。得意时需早回头，失意时莫便放手。祸福如形影不离，见到福就要警惕祸已不远。

人生是有起伏的。事物在不断向另一面转变。太阳在早上升起，就是在不断地走向坠落。一个人从出生开始，就在走向终点。了凡就是让自己的儿子养成一个平和的心态：不喜不悲，不爱不恨，不顺不逆等。

去掉各种依恃，持一颗平常心，是大福德。观察周围的人们便会发现：当官的人依恃权，认为权力可以摆平一切；有钱的人依恃钱，有钱可使鬼推磨；等。这种依恃，来自于自己心中以为的“是”，就是对自己某种特长、能力的自我肯定和夸大。但在事实上，都往往死在自己以为的“是”上。滥权的人，死在权力上。炫钱的人，死在钱上。所以，有权时慎权、有钱时轻钱，富贵当贫贱、荣显当落寞，了凡让儿子“常做…想”，就是给自己一个警醒。

《六祖坛经》中记载：惠能大师辞世前，将他的十个大弟子召至面前，安排他们去十个地方弘扬佛法，叮嘱他们若干，其中说到给人讲法时，提到了三十六对，如静与动对、有与无对、乱与定对、常与无常对等等。这与了凡告诫儿子的话有相通的意思，就是让人不执着于当下的状态，不迷恋眼下的顺利、富贵，从而警醒。

【待续】