老子为什么说不欲盈？与易经的泰卦、否卦和谦卦有关系吗？
此文承接（静与生生不息有矛盾吗？老子的“反者道之动”是什么意思？）
学习道德经，开启大智慧。
龙树菩萨在《中论》中驳斥了凡夫的边见。《中论·观因缘品》说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”。
这里提出了四种边见：生灭、常断、一异、来去。世人的认识论是，不是生就是死，不是常就是断（不常），不是一就是异（不是同就是不同），不是来就是去。世人认为四组答案必须二选一，没有第三种选择。
龙树作《中论》以破斥，以令人信服的理证证明四组“二选一”都是边见，宇宙的实相不是边见，而是中道义。不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。
理解了龙树的中观学说，老子这里宣说的是同样的学说，告诉世人“守静笃”不会破坏宇宙生生不息的最高教义。用龙树菩萨的语言就是即浊即清，即静即动，即安即生。动静一如，安而能生。
持边见的世人害怕宇宙失去生生不息的最高教义，这个世界会死水一潭。老子说，多虑了。在伟大的修道士的甚深境界中，早就见到动静一如，安而能生的玄同实相。
到了第四十章，老子正式宣说“反者道之动”的玄同第一义。静极生动，即静即动，这是道的法则，不用担心。一个人睡着了，还是会醒过来的。
阴阳本来互缺，你还担心不会互补吗？互缺是静，互补是动。这是“势成之”。这个玄同妙理只有伟大的修道士才能契悟，所以说“孰能？”契悟此理是极难的。
老子怕修道士入浊世，忘记清净本性，久而以浊为荣，不能度人，反被人度，故说“孰能浊以久，静之徐清？”老子怕修道士贪著静笃，入安定中，久不能出，陷入断灭邪见。故说“孰能安以久，动之徐生”，如学佛人贪著般若空性，以为毕竟空，因果亦空，反而放荡不羁。
前辈解此章一直分歧很大，不得要领。一是没有深究“混兮其若浊”一句和其中的“混”、“若”、“浊”的本意，更不熟悉老子破边见的奥义所致。第一句王弼本丢一个“久”字令人再生歧见，幸赖志本保留此一“久”字，使二句经文语义完整。
第三段经文充分反映老子对静的力量和动的力量的认识。静可以让修道士的心摆脱欲望，保持无欲的状态。但老子没有忽视动的力量，因为动的力量是道内生的力量（反者道之动），这种动的力量是生生不息的原动力。
老子在静与动之中找到了玄同，即静即动，即动即静，动静不二，破除边见。
第四段经文：保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能弊而新成。不欲盈是老子的根本教义之一。为什么老子不欲盈呢？器皿中水满了称为盈，故从皿。盈则满，满则溢，走向反面了。把水放入器皿中是为了更多的储存水，现在反而满溢出来，这是凶兆。
古人非常在乎兆头，谋大事，出现不好的兆头就会导致失败。盈就是不好的兆头，暗示要走向反面了。《易经》有《泰卦》和《否卦》，《泰卦》是一个极好的卦象，称为地天泰。
孔子作《彖辞》：“泰，小往而大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。”这个断辞（彖辞即法官的断辞，俗称判决书）多么好！一点点付出，有重大的收获。天地交合，万物通顺；上下交合，同心一致；内心阳刚，外貌柔顺。这一切都意味着“君子道长，小人道消”。真是美极了！
但《泰卦》后面就是《否卦》，泰极否来。盈从古人看重兆头的文化来讲，就是《泰卦》走到第六爻了，到顶了，要变卦了。变卦就是《否卦》。孔子对《否卦》的《彖辞》（断辞）是：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也”。正好与《泰卦》相反，可怕极了。
老子不欲盈的思想是盈的兆头不好，趋势不好，意味到顶了，要走下坡路了。老子是从未来的眼光看问题的。这样我们就完全理解了老子对盈的深恶痛疾了。那些王侯都是骄奢淫逸，把福享尽，把灾难留给子孙。记住老子“不欲盈”的教义该多好。
《易经》把盈和谦进行对比，盈是谦的反面。《易经·谦卦》的卦象是山在地下，本来应该是山高地下，这是谦下的意境。
谦卦彖辞曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”亏、变、害、恶都是动词，减损加害之意。天道、地道、鬼神、人道都是亏盈、变盈、害盈、恶盈的，对盈厌恶之极，加以打压。
这也让我们对老子的“不欲盈”的教义有更深的认识。要想保持生生不息之道，“不欲盈”是第一义。老子后面说“大成若缺”，是不欲盈的另一种表述方法。阴阳所以长存，正是阴阳不欲盈，永远是互缺的，互缺才能互补，互补才能合作。