《道德经》：善居人下，以中正和谐为原则，才是符合天道的智慧

《道德经》： 内心清静，以中正和谐为原则，才是符合天道的智慧。

01

姜太公直钩钓鱼，周文王前去拜访，希望得到姜太公的辅佐和指正。

姜太公遇到周文王的时候，就对周文王说出了“为君治国”的道理。

周文王问姜太公：“我想听听治国的道理，怎么样能够让百姓爱戴，如何让百姓生活富足？”

姜太公这个时候就说：“治国要务首先在于爱民，使百姓获得利益，不要过多损害他们的切身利益，帮助他们生产，但是不要有所干涉和破坏；给他们生存的机会，不要加以残害；给百姓需要的东西，不要掠夺；让百姓安居乐业，不要让他困苦；让百姓喜悦，不要让他愤怒；只有这样，便能达到爱民的关键，主政之道就是宁静而安详温和，有节度不可浮躁，不可刚愎自用，多听听别人的意见，让事物调和虚心静气，待人公平，不可徇私。

姜太公对于周文王指出的治国理政之道，就是所谓的“清静无为，事事调和”的智慧。

内心清静无欲，不以自我主观意见为左右，达到“无为而治”的作用，自然能够达到万物调和的状态和结果，这也叫做配合天地之道。

天地有风雨雷电，阴晴雨雪，这样四时不定的气候，但是不管出现什么样的天气都是短暂的，最后都能迎来日出和暖阳，最后都有天地的一片祥和宁静。

国家也是如此，想让国家有一片祥和的气象，就要遵循四时的规律，遵循天地的道德和制度，自然能够呈现一片祥和。

再引申到一个人身上也是如此，一个人的情绪也会出现阴晴不定，也有风雨雷电的气象。

要想让一个人内心有一份“调和之气”，那么也需要配合天地之道，这一份天地之道，除了无为而治之外，更多的就是善居人下，保持心气的一个平静。

《道德经》中说：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

善于打斗的人不会刻意使用武力，善于争斗的人也不会刻意的被别人激怒，能够善居人下，以不争作为自己的德行，善于使用人的力量配合天地之道，那么自然有一片祥和与宁静的智慧和状态。

作为管理者这是一种用人的方式，作为独自的个体，也是掌握自己心性和气的根本。

02

国学智慧《菜根谭》之中说：

吾身一小天地也，使喜怒不愆，好恶有则，便是变理的功夫；天地一大父母也，使民无怨咨，物无氛疹，亦是敦睦的气象。

身体如同一个小世界，如果做到使快乐与激烈的情绪不超越规则，让自己的获取遵守中正的方式，这就是做人调理和谐的功夫。

大自然就是人类的父母，如果能让每个人都没有怨恨和叹息，万事万物没有灾害，便能呈现祥和太平的景象。

万事遵守中正的原则，以和谐中正为主，没有越过底线，没有超出原则，这便是一片祥和。

孙叔敖最初是一个隐士，后来推荐给了楚庄王，三个月之后就做宰相。

有一天一个老人问孙叔敖：“高贵的人通常有三怨，你知道吗？”

孙叔敖：“您说的三怨是什么？”

老人说：“地位高的人，别人嫉妒他；官位高的人，君王讨厌他；俸禄高的人，会惹来怨恨。”

孙叔敖说：“我的爵位高，但是心胸谦卑，我的官职越大，但是欲望越小，俸禄越是优厚，我对别人的施舍越普遍，我用这样的方法来避免三怨可以吗？”

老人很满意的笑着离开了。

后来在孙叔敖为官的过程中，按照自己所说的形事，避免了许多麻烦和祸端，即便是几次免职又复职，仍然能够保全自己。

心性的调和，就是为了塑造一个更好的结局，而修养自己的心性，让自己以清静无为，顺应自然的方式去治身治世，才能收获一个良好的结局。

很多人说《道德经》的智慧是重在治国，其实国就如同天地，自己的身心也如同天地，道理的核心都是一样，保持一片祥和，才能塑造自身的一片宁静。

文|国学书舍

看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？