道德经：任何浮于表面的“象”，都是背离“道”的无知

道德经：任何浮于表面的“象”，都是背离“道”的无知。

任何事物的外在和枝末都只是一种“象”，而真正内在的根源才是真正的道。

这世界不单是一个三维的世界，人的思维也如同“三维”的思维，只能看到事物的表象，而看不到事物本质的规律和存在，以至于自己在错误的道路上迷茫、无助，追寻着一些错误的事情。

一个人如果把自己的心思执念于表象之上，把表象的文字当做了“道”本身，就会陷入执着表象的误区之中，这是一种思维的愚昧，也是觉悟的局限。

好像一个人提及修行，就想脱离尘世，追求远方；又如同一个人评判一件事物的时候，总会通过事物的表象去判断对错。

这不光是一种荒唐，也是一种不合乎道的愚昧，如果不能突破这一种外在的虚无而窥探内在本质，就永远不可能达到道的状态。

《道德经》第一句话就说：道可道，非常道；名可名，非常名。

用语言描述的道，都不算是真正的道；能够用名称描述的事物，都不算真正的相名。

文字只是众多承载形式中的其中一种，任何事物都可以承载道，但是当你把自己的心思只是执着于表象的文字之中，就会受到文字的束缚，从而也背离了道的根本。

那么道是什么呢？

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

所以，常常以毫无目的尚无成型的状态来考察道，无名无形的玄妙；常常从有目的、受约束的状态，来考察它有名有实的客观事实。

让自己的内心有一种空无，有一种懵懂，抛开外在的表象，也就是所谓的从三维转化为四维的过程中，认知那一些看不见的事物，认知背后真正的一个规律。

当一个人把自己的心思执着于表象的时候，就会把外在的事物误认为根本。

就好像很多人在追求物欲的时候，物欲本来只是人生幸福的一个支点，但是很多人却把物质归为了幸福全部。

当一个人把外身外物归咎于人生智慧根源的时候，就会陷入无穷尽的追求物欲之中。

佛家说“以无相心去看众生相”的智慧就是如此，无相心就是道的彻悟，以道的淳朴为核心去看待和评判世间万物的时候，你会发现世间万物并没有什么区别。

即便是得到和失去，也并没有本质的区别，即便是花开和花落也只是同归于自然，这就是一种懵懂，这就是一种混沌，这是一种凌驾于道之上，没有执着于表象的智慧。

众生本无相，要让心也“无相”。

在昆仑山下，远离尘世之外的仙境，据说盛产一种快乐果，得到这个快乐果子的人就会笑逐颜开。

有一个年轻人历尽艰辛的去找这种快乐果，但是他得到之后却发现并没有想象中的快乐，反而有空虚和失落。

这个时候他遇到了一个山中老人，老人听说了他的问题之后就说：“快乐果并非昆仑山才有，而是每个人心中都有，只要你有快乐的根，无论走在天涯海角都能找到快乐。”

这句话的含义就是：心是快乐之根。

万事皆由心生，任何事情都有一个本源，抛开迷惑心智的表象，找寻事物的本源，才能真正的得到快乐。

文|国学书舍