细读《老子》明太祖注第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
老子所说的道本来不是物，但要谈说它，就不能不在语言中把它称作一个物，这就使得非物的道在人们的意识中成了一种物。除了根本不说它，只要提到它，就只能把它称作一个物。不把道当作一个物，就根本无法谈论它。这是讨论形上问题的最大困难。凡形上的本原，都不是物，但要谈论它，就不得不在语言中把它物化。这就会引起人们的误解，即把非物的形上本体当作了具体的物。关于老子的道，或归之于唯物，或归之于唯心，似乎都有一定的根据，这都不过是语言上的根据，而不是本来意义上的根据。说道先天地生，独立周行，为天下母，似乎都是物的行为。其实这只是比喻。要认识道，虽然要从比喻入手，但不能拘泥于比喻中。从比喻入手后，就要扬弃比喻，直悟道之本体。中国古代的思维重悟，而不重逻辑，是有其原因的。非物的本体，只能用悟的方法认识之，不能用逻辑的方法分析之。一旦陷入分析，就不能脱身而出，于是形成永无休止的论辨。
明太祖注：以先天地无极之气理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井于心，寂兮寥兮，独立而不改，以其凝而不妄动，周行而不殆，可以为天下母。不殆云时时省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利济万物。若以此道利济万物，岂不云母哉？
老子称最根本的本体为道，《易》则称为太极，后又有人称为无极。名目不同，所指则一。太极即最终之极，无极亦是此意。此类概念，根本无法说清，只能说有这样一个根极，然后有万事万物的出现。但若说先后，也不是一般意义上的先后，只是为了说明上的方便而分出的先后。因为到了万事万物出现之后，最根极的本体仍然存在并活动着。并且它在时间和空间上并没有一个起点，更不会有终点。所以说先后，也只是一种比喻而已。为天下母，就可能能理解为生与被生的关系。这也是比喻，不是单纯的产生。明太祖的理解着重在人本身，而不拘泥于抽象的概念。君子仁德之心未施，就是太极无极。因为未施，只存于其心，人不可见，故比为太极，且寂兮寥兮。其心独立而可周行，故此心为天下母。这显然是说明太祖自己。皇帝之心，对天下而言，如同父母对待子女，可以施行于其身。既如此重要，所以要时时省悟而保持之，然后才能利济万物，这就是所谓的母。
吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。
对道只能了悟，不能说明，越说越不明。但老子总想说个明白，故写下道德经。这在当时也是无可奈何。欲不说，则无人知此理。欲说则说不清。所以他一开始就说“道可道，非常道。名可名，非常名”。但在这里又说不得不起道的本身来。因为他觉得似乎还没有说清楚。字之曰道，强名曰大，等等，都是无法说之说，也是不得不说之说。若能简单地说明白，道也不成其为道了。唐玄宗一直强调了悟，这是对的，对道只能了悟，不能说明。说是为了不说，到了了悟之时，根本不用再说。所谓了悟，不是空的，而是要在自己的心中彻底明白了的。但不能对别人说清楚，所以是了悟。现代人常说“理解”，理解是逻辑的，了悟是非逻辑的。道是非逻辑的问题，所以不能用逻辑的方法理解，只能用非逻辑的方法了悟。关于道的一切问题，都是如此。
明太祖注：虽云强为之名，即太极之道也，故曰大。大曰逝，所以逝者，谓道成而给于物也。物得而道仍归于我，岂不反也？远谓流行也。
有物有象，才能为之起名字。道不是物，原本不能为之定名字。为了向人们说道，所以不得不为之起名字。但这名字并不能指其实，只不过是一种比喻。对这比喻，不能照通常的事物进行理解，只能作为领悟的线索。明太祖说“物而道而仍归于我”，这就是皇帝的主体意识。皇帝是天下的中心，又称皇极，由我出，而又终归于我。此即皇帝的支配意识。道是万物之根，皇帝则是天下之根，天下之极。这就是中国古代为皇帝者的心态。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
道是唯一的，所以以称之为一。皇帝也是唯一的，所以他是道的代表，道的体现。这是古代帝王的基本信念。由此出发，皇帝就要行使道对万物的作用，即滋之养之长之畜之覆之载之之类是也。不过，帝王也有有道与无道之分，这一分别，则对万物的作用也随之而不同。身为皇帝者，对此不能不警觉于心。但若不是帝王制度，就不再存在这种问题。所以近代以来，人们一致反对帝王专制体制，实行民主共和制度。
明太祖注：谓天地同造化，王者法天地，执此道居两间，若比天地王，岂眇然一人而已，何居四大之中一大，盖其道理之鸿蒙，王乃持之，故云大。
帝王应是人类之中最圣明之人，所以中国古代有内圣外王的思想，即是理想中的帝王模式。圣就是与道的统一，就是与天地人根本原则的会通，故圣者为王，是天经地义的。但人们却反用了这一思想，即凡是王者都是圣。本来应该是先圣后王，而在实际中却是先王后圣。这是对现实的合理化解释，而不是对现实的合理化改造。凡是“现实的，都是合理的”，本来应是“凡是合理的，都应成为现实。”话不可反过来说，一反过来说，意思就全变了。中国人历来都对帝王神话化，这本来是一种理想，但却错误地当作了现实。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人能效法天地与大道，则天下归往而为王，道理上应是如此，实际上却不尽然。帝王效法天地大道，主要取其清静无为、生化万物、自然而然，此三者可称帝王之德。帝王之下，有百官有司，一切事务都由他们完成，所以帝王自身并不需日理万机，他只是天下归心的象征。天下不能没有一个中心，这个中心就是帝王。从这个中心到天下万事万物，还有一个结构严密的组织网络，这就是从中央到地方的管理系统，由众多的官吏组成，并进行一切具体的活动。所以帝王效法地的清静无为。有了帝王这个稳定的中心，天下万事万物都能各顺其自然本性进行自足的流动，这就如同天给予万物的生存条件，让它们按照自己的本性存在并活动，而不是按照天的意志而存在并活动。帝王与天下也是如此。所以帝王又要效法天与道的生化与自然。能做到这三点的帝王，应该说是最高明的帝王。
明太祖注：此四法字，不过明四大也。是谓相继而持大道焉，所以人法地者君天下，当体地之四序交泰，以为常经而施政。地法天者，听风雨霜露，以生实收敛物焉。天法道者，以无极之气，自然徐成之也。道法自然者，和气冲而物不敝是也，故能自然。
万物各有各的本性与生存规律，它们只能照此生存。但它们又需要一个合适的外在环境，这就是天地上覆下载所构成的空间。天地让万物生存于这空间内，让它们各按本性自然生存演化，而不需要天地的指示，统一地活动。所以天不产而万物自化，地不长而万物自成。帝王法天法地，就是效法这一原理。这就是道家为帝王定出的基本规则。人能如此者，就应当君天下，反过来讲，不能如此者，就不应该君天下。这只能是一种理想，而在实际中则无法实现。因为君天下者，不是预先按照这一原则推选出来的，所以他一旦在位，则不管符不符合这一原则，都继续君天下，且让自己的子子孙孙都君天下，怎会自觉对照这一原则而自动让位?所以这一理想，无法在实际中实现，因此古人又有革命之说，要由天命决定谁该当帝王。看来人本身还是靠不住的，只有借助天的力量，来平衡人间的不平。但天命最终又是要人来完成的，所以到底谁代表天命，也无法验证。
清世祖理解人法天地道，重点在无私上。帝王统治天下，要为整个天下着想，而不能只考虑自家的得失与利益。这就是无私。但在中国古代，是家天下的制度，皇帝所要考虑的却只有一个私字，即他一家的利益。为了自家的宝座稳固长久，其他一切都不过是工具与筹码。天地道的无私，在于它本身是无意识的，更在于无物能替代它，若它有意识，又有若干个竞争的对手，它也不能无私。皇帝是人，人不能无意识，皇帝要保他的宝座，其他人则必然会有夺取这一宝座的野心，所以皇帝的私心，也是不得不然的。尽管如此，它仍然是不合理的。因为这种私心和野心都不符合天下人的利益。
