鬼谷子与易经：唯有以道御术，方可通行天下！
鬼谷子，名王诩，战国思想家，道家代表人物，纵横家鼻祖 。隐居鬼谷，常入山采药修道，称鬼谷先生，其学派为老学五派之一。鬼谷子的师父是尹喜，尹喜的师父是老子。两千多年来，兵法家尊他为圣人，纵横家尊他为始祖，算命占卜的尊他为祖师爷，道教则将他与老子同列，尊为王禅老祖。鬼谷子一生只下过一次山，收过四个徒弟：庞涓、孙膑、苏秦、张仪，他们进山前都只是无名小卒，出山后个个大放异彩、名流千古。这四人运用鬼谷子传授的兵法韬略和纵横辩术在列国出将入相，呼风唤雨，左右了战国乱世的格局。而这一切，都要归功于鬼谷子的言传身教。《鬼谷子》一书融会了鬼谷子毕生研究的精华，哲学观深受《老子》哲学的影响，其纵横捭阖的社会活动力求“变动阴阳”，讲究顺应时势、知权善变，从而达到“柔弱胜刚强”的目的，历来被称为“智慧禁果，旷世奇书”。这部两千多年前的谋略学巨著，是中国传统文化中的奇葩，为历代政界、商界人士之所必读。《易经》六十四卦，坎卦的意象里包含黑夜，鬼是夜间出入之灵，所以用坎卦代表鬼，“鬼”字应该是坎卦。第一，水有纯净纯洁之德，我们洗澡需要用水，洗脸需要用水，漱口需要用水；第三，水有谦下谦让之德，水往低处流，遇到障碍就绕行，都是这种德性的体现。所以老子说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水既代表一种崇高的德行，又代表一种高明的智慧。这就是“鬼谷子”三个字的真正寓意。“坎，陷也。”坎卦又代表危险，这告诉我们鬼谷子具有奇谋妙计，以险治险来达到维护天下和平，实现世界大同的理想。坎卦的意象，在天上为云，在空为雨，在地为水，在山为泉，在人为血，所以“云”是坎卦。我们既然做梦，就入眠了，也应该用坎卦来表示，所以“云梦”两个字同样属于坎卦。“山”是艮卦，那么“云梦”和“山”组合在一起，就是山和水。所谓“仁者乐山，智者乐水”。陶渊明曾经根据山和水、艮卦和坎卦写过一首诗：在易经六十四卦里，由艮卦和坎卦组合成的卦，一个是水山蹇卦，一个是山水蒙卦。水山蹇卦告诉我们的是这样一个道理：一个人要想化腐朽为神奇，化凡夫为神圣，就要经过艰难蹇止的心路修行，一定要做到蹇卦大象辞里边告诉我们的，“山上有水，蹇，君子以反身修德。”要慎独内省，要长养我们自己的德性。而山水蒙卦，其大象辞则告诉我们，“山下出泉，蒙，君子以果行育德。”人要以果断的态度和行动去修德、养德、积德、累德，因为“积德百年元气厚，读书三代出圣贤。”我们说伟大的人物是“高山仰止，景行行止；虽不能至，心向往之”。我们要有高山那种崇高的德性，易经让我们怎么做呢？“夫易，圣人所以崇德而广业也。”要提升我们的德行，扩充我们的事业。《鬼谷子》的核心宗旨是什么？便是十四篇中的“捭阖第一”。捭阖的本义是开阖。捭就是拨动，阖就是闭藏。《鬼谷子》认为一开一合就是事物发展变化的普遍规律，是掌握事物的关键。纵横家以开合之道作为权变的根据。“捭阖”两字出处在哪呢？孔子在《易经·系辞大传》里边告诉给我们：阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。把门关起来叫“阖户”，把门打开叫“辟户”。鬼谷子为什么不说“阖辟第一”，而说“捭阖第一”？因为开为阳，闭为阴，“阖辟”是阴先阳后，“捭阖”则是阳先阴后。为什么把阳放在前边、阴放在后边？因为阳是善、是美，是光明正大，是养天地正气、法古今完人。“捭阖第一”，六十四卦里“第一”的是乾卦，乾卦代表的也是阳。所以鬼谷子当年没有把篇名定成“阖辟第一”或“阖捭第一”，而是“捭阖第一”，是告诉人们：学兵法，学谋略，要光明正大，要坦荡无私，要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。《易经》是“道”的最高代表，《鬼谷子》则是“术”的最高代表。鬼谷子与易经的相通，指向的正是中国哲学的最高原则——“以道御术”。鬼谷子弟子们的不世成就，则告诉我们，唯有以道御术，才能通行天下。《鬼谷子》以捭阖为根基，讲的还是天地阴阳之道。人人都想口吐莲花、妙语连珠，用自己的三寸不烂之舌，让别人拜服在自己脚下，如何实现呢？那就得学捭阖之术。精通捭阖之术，往小了说可以成就事业，往大了说则可以定天下、断天下、成天下、立天下。但是不要忘了“捭阖第一”，要有阳德，要有正气，要坦荡无私，要光明正大。苏秦、张仪、孙膑、庞涓为什么最后没有善终？因为他们没有真正遵循师教，真正按照老师教导他们的去做，没有做到用平生所学去开天下、成天下、断天下、平天下、利天下、美天下。他们想的还是一己之私，为的是个人的富贵和出人头地。他们只会运用从老师那里学来的“术”，但是忘了或者根本就没有参透老师传给他们的“道”——走人间正道，方可稳固长远。做事成事，都离不开术，但是不要忘了大根大本之所在。只有“以道御术”、以道德来驾驭智巧，才能善始善终。如何养成道德？古人告诉我们，“积善成德，积德成道”，善行的累积就是德，德行的累积就是道。所以有一副对联这样说：“道贯天地万象主，德是人间富贵根”。谋略之道，捭阖之术，时机不到要深深隐藏，等待时机。一定要等时机到了，再开始谋划运用。捭之者，开也，言也，阳也。阖之者，闭也，默也，阴也。阴阳其和，终始其义。“捭”是指言说，“阖”则指沉默。言谈的技巧千变万化，但归根到底无非是或言或默。从现代交谈技巧来理解，“捭”即言语诱导，其目的在于拨动对方的心弦，使其打开心扉，吐露真情；“阖”即沉默静听，对于对方的话，不打断，不反驳，以利于保持对方的谈话诚意，从而摸清对方的内心真情。常人之交谈，尤其是想游说进言，只知滔滔不绝地说，不知耐心仔细地听，殊不知听之重要，决不亚于说。对对方的话稍加反驳，诱导他做进一步地阐述，以求得其实情，最重要的是了解其根本宗旨。这里的要点在“微排其所言”。在交谈过程中，对对方的话稍加反驳，可刺激其好胜心，激发其进一步表达思想的冲动；而激烈的反驳则有可能使对方闭口不语，此为摸清真情之大忌。即欲捭之贵周，即欲阖之贵密。周密之贵微，而与道相追。打算捭阖的运作，最重要的原则是周密，而周密之中最可贵的是不能忽略哪怕是最微小的事情，因为它与事物变化的规律是相伴随的。所谓“一着不慎，满盘皆输”，祸患常常隐藏在细节的疏忽中，必须谨慎、细致。圣人运用谋略的原则是隐而不露，而愚人运用谋略的原则是大肆张扬。有智慧的人成事容易，没有智慧的人成事困难。同情而俱相亲者，其俱成者也。同欲而相疏者，其偏成者也；同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，其偏害者也。凡是感情相同而又互相关系亲密的，大家都可成功；凡是欲望相同而关系疏远的，事后只能有部分人得利；凡是恶习相同而关系又密切的，必然一同受害；凡是恶习相同而关系疏远的，一定会有部分人受害。这告诉我们两件事：一是居心做事要正派，才不会反受其害；二是要和志同道合的人共事，才能成事。变生事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，进生退，退生制，因以制于事。事物变化会生出事变，有事变就生出计谋，有计谋就会有筹划，筹划产生议论的基础，议论产生不同的说法，不同说法之下会产生权衡，权衡后得以确立规章制度，因而就能用来制约事物。无论是成事还是计谋，给予是最大的原则。只有给予，才能收获更多。刘邦在楚汉之争的时候就是因为敢不断地给予，敢于共天下，才得到众多人才，天下归心。韩信论及项羽的失败原因时，就是说他做不到如此。靠严酷、靠自私、靠位置都不能够成就领导力；给予为主，才行。给就是要，予就是得，老子所以说“将欲取之，必固与之”。给予得的是人心，得人心者得天下。与智者言依于博；与博者言依于辩；与辩者言依于要；与贵者言依于势；与富者言依于高；与贫者言依于利；与贱者言依于谦；与勇者言依于敢；与愚者言依于锐。与智者言，智者千论，必有不涉，故以博来与其交谈，一可补智者之短、充智者之缺，二更可显我之见识。面对博者，我们应与之辩，因为越博越可能存在研究不深的问题，这就是他的软肋。面对善辩、口才好的人，管他巧舌如簧，任他滔滔大论，不用怯懦，无须胆颤，只须抓其主旨、捉其要害，只用三言或两语道出其本意，再以四言或五句揭露其短处，就是最得力的要领。与贵者言，需要从气势上高于和压住他，不卑不亢、收放自如，才能让其另眼相看。与富者言，要显示自己思想的高明和追求的高尚，这些往往是富人所不具备的。与贫者言依于利，世间真正能做到“贫贱不能移”的不多，对贫者以利引诱，必有效果。与贱者言依于谦，低贱之人并非都是无才之人，他们也往往更加自尊。若因为他的潦倒、贫贱和卑微而看不起他、不予帮助，甚至投以冷眼，不仅不德，也容易遭人怨恨、落人口舌。与勇者言，处处显柔显弱必然更被看不起，而应该以敢应敢，以勇对勇，才能促成英雄惜英雄的效果。与愚者言，应该尖锐直接，尖锐才可以刺激他们，直接才能让他们更容易理解，并且在气场上让他们畏服。持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，虽成必败。故人君亦有天枢，生养成藏，亦复不可干而逆之，逆之虽盛必衰。此天道、人君之大纲也。所谓天下之时，就是天下大势的运动趋向。所谓天下之势，就是推动天下大势的各种力道。如果把天下比做大海，风向就是时，因风而动的潮流就是势。把握时势，就是弄潮。天下时势，扑朔迷离，神鬼莫测，瞬息万变。圣人知时识势，因时用势，因而治世。奸贼逆时生势，因而乱世。清咸丰十年（1860年），曾国藩已经完全掌握苏、皖、赣三省的政权、军权和财权，王闿运试图说服手握重兵的曾国藩养寇自用，不急于攻灭太平军，将天下大局逐渐导向三足鼎立之势。清王朝根基已朽，大厦将倾，太平天国内耗严重，唯有湘军的势力如日中天，先坐观成败，然后徐图进取，最终收拾残局，江山之主即可由爱新觉罗改姓为曾。曾国藩没有听从王闿运的劝导，可以说是知时识势。天下兵乱已久，人心思定，若是为了一己之野心，冒天下之大不韪，来一场豪华型政治大赌博，若是不成功，结局将是身败名裂、遗臭万年，不如安分守时，功成身退，则是天下黎民之福！
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