陶渊明之前做过官，但当他退下来之后，成为一个归隐在民间的农夫，他在这二者之间，其实是有矛盾的。也正是因为这样的矛盾，他留下来一些非常重要的文学作品。我希望大家能够了解到陶渊明的一些文学作品，其实是包含了隐居的体会，也可以说是隐居的幻想。我用“幻想”这个词的意思是，当我们看陶渊明写的“结庐在人境，而无车马喧”，你会知道，他不见得是隐居、结庐在人境。但真正的“结庐在人境”，我觉得不见得是一定要跑到大山上去饮食、居住，或在高雄买一个安静的公寓，才是“结庐在人境”。可另一方面，“而无车马喧”也是重要的，没有被车马的喧闹嘈杂所吵，你是不是可以活在人间没烦恼？真正的隐居，或许是你到了一个没有任何杂音的社会。比如，在真正接近大自然的世界当中，其实你很容易修行。我想陶渊明后来的重要，是因为他在文学世界里带来了一个解答，而这个解答，也真的帮助了中国后来的文人去完成他们的生命。例如，采菊东篱下不难，可是采菊东篱下，再到里面可以悠然见南山，其中见南山这个部分是要自己去培养的。陶渊明很特别的一点是，他把文学性和哲学性相结合，你可以读到这种很独特，甚至有些强于生命的状态。陶渊明是要过现实的生活，他要在人间过他自己的生活。所以他会容易有君君臣臣的一些牵绊，可同时他又保留有自己的部分。三国的曹操，他的矛盾其实在于太过于偏向一边，他是傲视群雄的霸主。而在陶渊明的身上，能看到他自身做了一个很好的融合。“结庐在人境，而无车马喧”，是不是一个矛盾？我活在闹区，可是我没有车马的喧闹。其实就是这样的意思，不需要特别挑到一个湖边、山林、大山中，即便你处在最热闹最繁华的夜市，你也可以心静，很安静。“心远”，是说你心里面所向往的东西是大的，我觉得这个是“远”所指的意思。你不见得一定到了花莲、台东，你才能够静下来，也许在这个闹市当中，你已经有了一个寄托在远处的心灵。“心远地自偏”，你住的地方就会有一种偏僻之感，就会有一种安静的感觉。所以他不排斥住在闹市，甚至我相信这首诗是陶渊明住在闹市写出来的，因为在闹市中写，才会有这个感觉。别人问他“问君何能尔”，你怎么做到的？他说“心远地自偏”。所以“心远”，这两个字大概很重要。你还抱着一个心情上的悠远，可以有一个出世之想。所以我们看到佛教进来以后，对整个中国文人的生命发生了巨大的影响。大家会觉得在印度的佛教中，大部分会被鼓励，比如说削法为僧，我出家了，我离开这个人世，然后进入到一个属于仙的世界，强调的是我去完成自己。可在中国，大部分还有儒家的牵绊，所以到最后就产生了一种融合的思想。
因为这两种文化其实是冲突的，印度的文化里的有一种出世的志向，可是儒家又是非常入世，老庄比较好，他在中间比较有一种协调性。
所以这种平衡是多么重要。
其实我们发现，陶渊明提出了一个超越理性跟逻辑的生命领悟。他认为生命的道理是需要领悟的，因为在魏晋所也有很多清谈，也会提到很多生命的道理。可是，所有在那边辩论生命道理的人，也许都没有在路边采花的人，更懂生命的道理。就像我们现在在大学里感觉学了一大堆的理论，可是在实际生活中，还是不懂生活。有时候你如果跟一个老农夫聊聊天，他给你泡杯茶，你会发现他其实很懂生活，并不需要我们用美学上的一大堆道理去教他。所以我想陶渊明在这里有一个很素朴的东西，那就是它把所有的知识，重新回到了生命的智慧中。我们也在面临这样的问题。比如我们现在能掌握越来越多的资讯，我们打开电视可以看到好几十个台。我们透过网络，可以看到全世界各种各样的东西。可以说是处在一个信息大爆炸的时代。可是我常常跟朋友提到，有时候信息越多，反而使你无从判断。也正因无从判断，所以看很多的信息并不等于获取了很多知识和智慧。我们看到陶渊明用了一个词叫“忘言”，这个字是说把知识、理论都忘掉了。我们一直在把知识当成是一个堆积的东西。所以到最后可能忘了如何去生活。
