《道德经》第三十五章：执大象天下往

原文：执大象天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既

第一部分：执大象天下往

执大象天下往，这个象字是现象的意思，人要懂得天地万有的大现象法则，则天下都可去得，而无往不利，关于这一点，与道家原始经典《阴符经》上所讲的观天之道，执天之行尽矣，是一个道理，因为道法于天，因而有了风雨雷电的变化，日夜明暗的往来，春夏秋冬的更替，如果能了解这些现象衍化的根本，然后在修道上肯下工夫，那么对于境界的变化和影响就能清楚明白，这就是《阴符经》所要表达的道理

其实古代儒道两家不分时，都有同样的解释，之所以这么说，是因为儒道两家的思想都源于《易经》，我们上面是天，下面是地，而天地间共有八个大现象挂在那里，这八个现象就是《易经》中的八卦，天、地、太阳、月亮、风、雷、山、泽，它们互相交换影响，构成了宇宙万象的根源，因此谁能了解大象的法则，就能洞悉宇宙万象的本源，那么天下就自然无往而不利

第二部分：往而不害，安平太

往而不害，安平太，世人只有懂得这个天地大象的法则，才能往而不害，才能一直向前走而不会受到任何伤害；安平太，安就是指现在所讲的平安；平就是指太平，平等；太就是指永远站在原始的基点上，无进也无退，无前也无后，就如儒家所说的，做人一定要在本分上，如果世人都能够做到从大处着眼，小处着手，那么这个世界就会永远的安平太

第三部分：乐与饵，过客止

乐是指玩乐或好听的声音，饵是指诱惑人的东西，包括好听的、好看的、好吃的等等，世界上一切物质的东西，只要能使人感到舒服快乐的，世人都会被其所诱惑，如果过度的沉溺其中，就会深受其害，就如前面章节所讲的能令人目盲，令人耳聋，令人口爽，令人心发狂等

人生虽有数十载，但在历史的长河中却如白驹过隙，稍纵即逝，所以不要被眼前一时的名利所诱惑，不要只贪图一时的快乐，而是要回归本心，回归大道，只有这样才能找到存在的价值和活着的意义，才能不被外物所扰，才能做最真实的自己

第四部分：道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既

有形世界的万物，都因其独特的特性和具体的表象，让世人可见，可听，可感，可嗅，因而可亲，可喜，可乐，可爱，但道却不是世人的外官所能感觉到的，用语言来描述，则谈而无味，看也看不到，听也听不到，用也不会用，这与前面章节所描述的道体及道用是相契合的，世人之所以感觉不到道的存在， 是因为杂念太多，执念太深，只知道拼命的向外索取，却不懂的静下心来向内观己，因此才会乐与饵，过客止，而不能执大象天下往