《易经》查询《易传》全文及译文 !!!
乾为天 坤为地 水雷屯 山水蒙 水天需 天水讼 地水师 水地比 风天小畜 天泽履 地天泰 天地否 天火同人 火天大有 地山谦 雷地豫 泽雷随 山风蛊 地泽临 风地观 火雷噬嗑 山火贲 山地剥 地雷复 天雷无妄 山天大畜 山雷颐 泽风大过 坎为水 离为火 泽山咸 雷风恒 天山遁 雷天大壮 火地晋 地火明夷 风火家人 火泽睽 水山蹇 雷水解 山泽损 风雷益 泽天夬 天风姤 泽地萃 地风升 泽水困 水风井 泽火革 火风鼎 震为雷 艮为山 风山渐 雷泽归妹 雷火丰 火山旅 巽为风 兑为泽 风水涣 水泽节 风泽中孚 雷山小过 水火既济 火水未济
《易 传》《易传》共７种１０篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下角、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。<< 易经·系辞上传>>第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。《易经·系辞上传》第二章圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。《易经·系辞上传》第三章彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵 也。无咎者，善补过也。是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。《易经·系辞上传》第四章易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。《易经·系辞上传》第五章一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。《易经·系辞上传》第六章夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎********，则备 矣！夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。《易经·系辞上传》第七章子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。《易经·系辞上传》第八章圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动， 而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」《易经·系辞上传》第九章天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而 各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於抟以象闰，故再抟而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」《易经·系辞上传》第十章是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其 占。是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。《易经·系辞上传》第十一章子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通 天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。《易经·系辞上传》第十二章易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助 者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。《易经·系辞下传》第一章八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者 也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。《易经·系辞下传》第二章古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取 诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。《易经·系辞下传》第三章是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生， 而悔吝著也。《易经·系辞下传》第四章阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子 之道也。阴二君而一民，小人之道也。《易经·系辞下传》第五章《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百 虑，天下何思何虑？」「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名 必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射 之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校灭耳，凶。』」子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包 桑。』」「天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人 行，则得其友。』言致一也。」子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」《易经·系辞下传》第六章子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合 德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」《易经·系辞下传》第七章易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。《易经·系辞下传》第八章易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不 可为曲要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。《易经·系辞下传》第九章易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。 其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。 噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？《易经·系辞下传》第十章易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者 非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。《易经·系辞下传》第十一章易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平， 易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。《易经·系辞下传》第十二章夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。将叛者，其辞渐，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。《易经·说卦传》第一章昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。参天两地而倚数，观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。《易经·说卦传》第二章昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与 刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。《易经·说卦传》第三章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是 故，易逆数也。《易经·说卦传》第四章雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以 藏之。《易经·说卦传》第五章帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万 物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。《易经·说卦传》第六章神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者， 莫（火_ ）乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。《易经·说卦传》第七章乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说 也。《易经·说卦传》第八章乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。《易经·说卦传》第九章乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。《易经·说卦传》第十章乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长 男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。《易经·说卦传》第十一章乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为 驳马、为木果。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍(上竹+下良）竹、为萑苇。其於 马也，为善鸣、为（）足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤为妾、为羊。《易经·序卦传》有天地，然后万物生焉。盈********者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始 生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以恒。V者退也。物不可终恒，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决故受之以夬。夬者决也。决必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。《易经·杂卦传》乾刚，坤柔，比乐，师忧。 临、观之义，或与或求。 屯见而不失其居。蒙杂而著。 震起也，艮止也；损益盛衰之始也。大畜时也。无妄灾也萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑食也，贲无色也。 兑见，而巽伏也。 随无故也，蛊则饬也。 剥烂也，复反也。 晋昼也，明夷诛也。 井通，而困相遇也。咸速也，恒久也。 涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。 大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。大过颠也。姤遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。《系辞传上》译文〔第一章〕天尊地卑，乾坤定矣。①卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方②以类聚，物以群分，吉凶生矣。③在天成象，在地成形，变化见矣。④是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道⑤成男，坤道成女。乾知⑥大始，坤作成物。乾以易⑦知，坤以简⑧能。易则易知⑨，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得。天下之理得而成位乎其中矣。〔译〕天高地低，乾坤的关系也就确定了。低与高陈列在一起，贵与贱的地位便显现了出来。动静的转化有一定常规，刚柔也就有了判定的依据。宇内的东西以类相聚，各类物种以群相分，由此产生了吉和凶。天上的东西形成一定气象，地上的东西形成一定形体，由此出现了变化。所以，刚柔相互交错，八卦相互推动。以雷霆来鼓动，以风雨来润泽；日月运行，一冷一热。乾的法则是产生男性，坤的法则是产生女性。乾主宰事物的肇始，坤经管事物的成就。乾因为单一所以能主宰，坤因为简约所以有能力。单一则容易知晓，简约则容易随从。容易知晓则会有人亲和，容易随从则会有所成就。有人亲和则可长久，有所成就则可壮大。可以长久，这是贤人具备的禀性；可以壮大，这是贤人从事的事业。遵从易简便得到了天下之理。得到了天下之理便可确定在********的位子了。〔注〕①“天尊地卑，乾坤定矣”，是说乾坤的尊卑关系是摹拟天地的关系确定的。②“方”，指上下四方，即环宇之内。③“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”，是说有了类，有了群，也才有了地位的划分，也才有了吉凶之别；“吉凶”，指所处位置的得失。④“在天成象，在地成形，变化见矣”，是说有了形象也才有了不同的事物，也才说得上变化。⑤“乾道”，乾的法则。⑥“知”，主宰。⑦“易”，便易、单一。⑧“简”，简洁、简约。⑨“知”，知晓。〔第二章〕圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极①之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。〔译〕圣人创制卦象观察卦物象，附上文字说明吉凶，用刚柔相推生出变化所以，所谓“吉凶”，指失得之象。所谓“悔吝”，指忧虑之象。所谓“变化”，指进退之象。所谓“刚柔”，指昼夜之象。六爻的推动，摹拟着天地人的变化法则。所以，君子安居的处所，是《易》所标定的位置；乐于把玩的，是所附的爻辞。所以，君子停止下来，则观《易》之象而玩《易》之辞行动起来，则观《易》之变而玩《易》之占。所以，依靠天的庇佑，吉祥而没有不利。〔注〕①“三极”，指、天、地人。〔第三章〕彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列①贵贱者存乎位，齐②小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介③，震④无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。〔译〕所谓“彖”，是在谈卦象。所谓“爻”，是在谈变化。所谓“吉凶”，是说它的失得。所谓“悔吝”，是说它有小毛病。之所以“无咎”，那是因为善于补过。所以，分别贵贱的界限在于爻位，衡量小大的标准在于卦象，辨别吉凶的依据在于卦爻辞，担心悔吝的原因在于细微，动而无咎的前提在于悔过。所以，卦有小大的区别，辞有险易的不同。辞的功用，在于各自指明本卦本爻的导向。〔注〕①“列”，陈列。因陈列而有对比，因对比而有差别，所以引申为分别。②“齐”，等齐；用标尺量度意。③“介”，纤细。④“震”，动。〔第四章〕《易》与天地准，故能弥纶①天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说②；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。旁行③而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过曲成④万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故“神”无方而《易》无体。〔译〕《易》以天地为范本，所以能涵括天地的法则。仰而观察天文，俯而考察地理，所以知晓明暗的缘故；依据起始推测终了，所以知晓死生的气数精气聚而为物，游魂散而为变，所以知晓鬼神的情况。因为它与天地相似，所以不违背天地；因为它的智慧遍及万物，它的法则益于天下，所以不偏离万物。全面遵行而不偏离，乐其天然知顺其势，所以心无所忧；安于其境厚施于仁，所以能怀爱心。囊括天地的变化而不偏离，成就万物的表里而无遗佚，所以“神”没有固定处所而《易》不拘于因定主体。〔注〕①“弥纶”，普遍笼罩。②“说”，推理、推算；依古代推算死生的术语，引申为“气数”。③“旁行”，广泛遵行；“旁”，“广”意。④“曲成”，经过反复曲折而得以成就；意为事物形态万千、表里异质，得以成就并非易事。〔第五章〕一阴一阳①之谓道②，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。〔译〕一会阴一会阳就是道，继承它便是善，成就它乃是性。仁者见了它说它是仁，知者见了它说它是知，百姓每天都在接触它却并不了解它，所以君子之道是很少见的了。显现于外的是仁德，潜藏于内的是功用，催生万物却不象圣人那样耗费心机，盛德大业可以说是达到极限了！富有就是大业，日新就是盛德。生而又生就是易，担负成象之职的就是乾，具有效法之能的就是坤，穷尽蓍草之数以测未来之事就是占，贯通变化就是事，阴阳变化难以揣度就是神。〔注〕①“一阴一阳”，阴阳更迭。②“道”，法则。〔第六章〕夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩①则静而正②，以言乎********则备矣。夫乾，其静也专③，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。〔译〕《易》，广啊大啊！谈及其远则无可驾驭，谈及其近则安处可证，谈及********则无处不在。乾，就其静止而言，是圆的，就其运动而言，是直的，所以大才产生了。坤，就其静止而言，是凝聚的，就其运动而言是开展的，所以广才产生了。广大与天地相匹配，变通与四时相匹配，阴阳的意义与日月相匹配，易简的美好与至德相匹配。〔注〕①“迩”，近。②“静而正”，勿须动即可验证；“正”，即“证”。③“专”，团音，圆意。〔第七章〕子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知①崇礼卑。崇效天，卑法地。天地设位而《易》行乎其中矣！成性存存②，道义之门。”圣人有以见天下之赜③，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通④，以行其典礼⑤，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶⑥也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。〔译〕先生说：“《易》，那可是至高无上的呀！《易》，是圣人用来高扬道德而开拓事业的。智慧在于高明，礼节在于谦卑。高明效法于天，谦卑效法于地。天地确定了位置，《易》的变化便运行于其中了！不断积累成就的本性，便是步入道义的门户。”圣人对天下的幽深有所洞察，于是摹拟了它的形貌，象征物的意义，所以称之为象。圣人对天下的运动有所洞察，于是考察它的枢纽，以遵行它的规范，附上文字说明用以判断它的吉凶，所以称之为爻。说明天下最最幽深的东西，那是不可轻浮的呀；说明天下极至的运动，那是不能没有条理的呀。摹拟之后再说明，说明之后再推研，摹拟、推研以完成它的变化。〔注〕①“知”，智。②“存存”，收存再收存；引申为不断积累。③“赜”，幽深。④“会通”，各种通道的交汇处；引申为枢纽。⑤典礼，即常理；引申为规范。⑥“恶”，厌烦；引申为轻浮。〔第八章〕“鸣鹤在阴，其子和之：我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”〔译〕“鸣叫的仙鹤处在树阴里，它的小鹤与它对鸣：我有好酒，我与你共饮吧。”先生说：“君子在自己的家里，说出的话有益，那么千里之外也会响应它，况且近处的人呢？在自己的家里，说出的话有害，那么千里之外都不会听，况且近处的人呢？话是自己说出的，影响及于众人；行为发生于近处，影响及于远处。言行，这是君子的关键；关键一旦发动，是荣是辱也就定了下来。言行，这是君子之所以能够影响天地的东西，难道可以不谨慎吗？”〔第九章〕“同人，先号啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟①错②诸地而可矣，藉③之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣！”“劳谦，君子有终。吉。”子曰：“劳而不伐④，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几⑤事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“作《易》者其⑥知盗乎！《易》曰：'负且乘，致寇至。'负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：'负且乘，致寇至。'盗之招也。”大衍⑦之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲⑧之以四以象四时，归奇于仂⑨以象闰；五岁再闰，故再仂而后挂。天数五，⑩地数五，⑾五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。〔译〕“同人，先号啕大哭而后笑。”先生说：“君子遵行的法则，或是行走或是站立，或是沉默或是谈论。两人同心，力量可以折断金属。知心的交谈，气氛犹如兰草一般幽香。”“初六，藉用白色茅草，没有过错。”先生说：“哪怕放在地上也是可以的，用茅垫上它，哪里会有过错呢？谨慎得很呀。茅草作为一种东西是很扉薄的，却可用于重大之事，行事保持这种慎重的态度，那就不会有什么闪失了！”“有了劳苦还保持着谦虚，君子有善果。吉祥。”先生说：“有了劳苦而不眩耀，有了功绩而不居德，厚道到了极点了。这是说有了功劳还能居人之下。德讲究硕大，礼讲究恭敬；所谓谦，是以示意恭敬来来保持自己地位的体态。”“龙飞得过高会有悔恨。”先生说：“尊贵而脱离了自己的位置，居高而没有民众的支持，贤人处在下位无所辅佐，所以妄自行动会有悔恨。”“不出家门，没有灾祸。”先生说：“动乱之所以产生，总是以言语作为阶梯的。君王行为不缜密就会危及臣子，大臣行为不缜密就会危及自身，机密之事不缜密就会危害成功。所以君子缜密而不开口呀。”先生说：“作《易》的人大概懂得盗贼的心思吧！《易》：'背着东西又坐着车，招引来盗贼。'背东西，这是奴仆做的事呀；乘坐的车，这是有钱人的器物呀。作为奴仆去乘坐有钱人的器物，盗贼才想到要抢劫他；在上位的懈怠在下位的暴戾，盗贼才想到要攻伐他。懒于收藏招引盗贼，打扮妖艳招引奸淫。《易》说：'背着东西又坐着车，招引来盗贼。'这是讲盗贼之所以被招来的原因。推演天地变化的蓍草是五十根，使用其中的四十九根。将四十九根蓍草分为两束，用以象征天地；拿出一根挂于两束之间，以象征作为第三个的人；以四根为一组分数一束蓍草，以象征四时；将余下的蓍草归于手指之间，以象征闰月；五年再闰月，所以再将另一束蓍草的余数归于手指之间，之后将两次余草合在一起挂于两束之间。天的数字有五个，地的数字有五个，五个数字相合而各有和数。天数之和是二十五，地数之和是三十，所有天地之数之和是五十五，这些数字也就是用以成就变化、追踪鬼神的依据。〔注〕①“苟”，哪怕。②“错”，放置。③“藉”，衬垫。④“伐”，眩耀。⑤“几”，机密。⑥“其”，同殆；大概意。⑦“大衍”，大的推演；指推演天地变化。⑧“揲”，抽取。⑨“归奇以仂”，将余数归于手指之间；“奇”，余数；“仂”，即“扐”，手指之间。⑩“天数五”，即一、三、五、七、九。⑾“地数五”，即二、四、六、八、十。〔第十章〕乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！参伍以变，错综其数：通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。〔译〕乾卦的蓍草数是二百一十六；坤卦的蓍草数是一百四十四。一共是三百六十，与一个年度的天数相当。《周易》上下两篇的蓍草数为一万一千五百二十，与万物的数目相当。所以四次经营而完成《易》，经过一十八变而完成卦，画成八卦便达到了小成。由此引申，碰到同类便扩展，天下可以做的事就全都襄括其中了。彰显道理完善德行，所以可以应酬世事，可以协助神力。先生说：“知晓变化法则的，大概也就知道神的作为了吧！”《易》包含着圣人的行为标准有四种：用以说教时，注重它的辞；用以行动时，注重它的变化；用以制器时，注重它的象；用以算命时，注重它的占筮方法。所以君子将有所作为，将有所行动的时候，求问它的卦爻词，它接受询问如同应声之响。不分远近幽深，便知未来结果。不是天下最为精灵的东西，谁能做到这些呢！参杂匹配推演变化，交错综合蓍草之数：通达了它的变化，便勾勒出了天地的纹理；穷尽了它的变数，便确定了天下的现象。不是天下最为复杂的变化，谁能做到这些呢！《易》未作思考，未有作为，静静地在那里而没有行动，有所感悟便通达天下的因由。不是天下最为神妙的东西，谁能做到这些呢！《易》，是圣人用以探究深奥、研究微妙的凭借呀。正因为它幽深，所以能开通天下的心思；正因为它微妙，所以能成就天下的事务；正因为它神奇，所以不显急速却很迅速，未曾行走而却到达。先生说的“《易》包含着圣人的行为标准有四种”，就是说得这呀。〔第十一章〕（天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。）子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒①天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡②。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器；制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故《易》有太极③，是生两仪④，两仪生四象⑤，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹⑥者，莫大乎蓍龟。是故天生神物⑦，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。〔译〕天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。先生说：“《易》是做什么用的呢？《易》，推演事物成就事务，襄括天下的法则，也就是如此而已。”所以，圣人用来开通天下的心思，用来确定天下的事业，用来判断天下的疑惑。所以蓍草的禀性圆通而神奇，卦象的禀性方正而智慧，六爻的意义在于变化和告知。圣人用它来净化心境，退隐僻处，与民共担吉凶。神可至于予知未来，智可至于海函往事，谁能做到这样呢？是古代那聪明睿智、神武而不施暴的人。由于明晓天的法则，洞察人间事由，于是起用神草以引导众人行事。圣人以此斋戒，从而洞彻它的禀性。所以，关闭门户叫做坤，打开门户叫做乾；一关一开叫做变，往来不断叫做通；显现的东西叫做象，有形的东西叫做器；依照它制器而用叫做法，利用它、出入它、众人都这样使用它叫做神。所以，《易》有极至的起点，就这样生下了两种样式，两种样式生下了四种现象，四种现象生下了八种卦象，八种卦象可以判定吉凶，判定了吉凶便可成就大的事业。所以，效法的典范，没有比天地更伟大的了；变化之通达，没有比四时更伟大的了；悬在天上、闪著光明，没有比日月更伟大的了；地位之崇高，没有比富贵更伟大的了；备好物品供人使用，制成器具便利天下，没有比圣人更伟大的了。探求深奥，索求隐秘，勾出沉物，推究远事，以判定天下的吉凶，成就天下奋斗的事业的，没有比蓍龟更伟大的了。所以，天生下神物，圣人依照它办事；天地变化，圣人仿效它办事；天显示气象，显现吉凶，圣人遵从它办事。黄河现出图，洛水现出书，圣人依照它办事。《易》有四种象，是用来展示于人的；所附的那辞呀，是用来告知于人的；确定为吉凶，是用来决断的。〔注〕①“冒”，覆盖；引申为襄括。②“贡”，告知。③“太极”，意为至极，直指混一不分的蓍草，引申指混一不分原始宇宙。④“两仪”，意为两种样式，直指阴阳两种爻象，引申指天地。⑤“四象”，意为四种现象，直指两爻相叠组成的老阴、老阳、少阴、少阳，引申指春、夏、秋、冬四时。⑥“亹亹”，勤勉貌。⑦“神物”，指蓍草。〔第十二章〕《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“'佑'者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以'自天佑之，吉无不利'也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪①，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼②，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。〔译〕《易》说：“来自上天的护佑，吉祥而无不利。”先生说：“'佑'，就是帮助呀。天所帮助的是顺随的人，人所帮助的是诚信的人。遵从诚信、向望顺随，再加上崇尚贤德，所以说'来自上天的护佑，吉祥而无不利'呀。”先生说：“文字不能完全表达出人的言语，言语不能完全表达出的人思想。”那末，圣人的思想是不可能展现出来的了？先生说：“圣人创立象用以完全表达思想，设立卦用以完全揭示真伪，附上辞用以完全倾诉言语，推演它、疏通它，使它完全达到便利，催动它，驱使它，使它尽情发挥神奇。”乾坤两卦，大概是《易》的精妙之所在吧！乾坤排列组合，则《易》便确立于其中了。乾坤散架，则没有可能显现《易》。《易》不可显现，那么乾坤也就接近止息了。所以说，形而上者称为道，形而下者称为器，演化而有裁断称为变，推动而能运行称为通，拿它实施于天下民众之中称为事业。所以，这个象，是圣人对天下的奥妙有所发现，从而模拟它的形态容貌，象征物所适宜，所以称为象。圣人对天下的运动有所发现，从而研究它的枢纽，以遵行它的常规，附上文字说明用以断定它的吉凶，所以称为爻。极尽天下奥妙在于卦，鼓舞天下行动在于辞，演化中的裁断在于变，推动而能运行在于通，神妙而能明晓在于人，默默而能成就，不言而能灵验，在于德行。〔注〕①“情伪”，真情和造作，即真伪。②“典礼”，即常规、规矩。<<系辞传>>下八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，颓然示人简矣①。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外②；功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰人③。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。译文：八卦生成而排列起来，万物的象征就在其中了；由八卦重为六十四卦，六爻的位置就在其中了；刚柔二爻相互推移，卦爻的变化就在其中了；卦爻之下写上辞句而指明吉凶，人的行动也就在其中了。吉凶悔吝（？）都是出于人们的行动；阳刚阴柔是确立一卦的根本；变化会通是要趋向合宜的时机。人事之吉凶在于以正道取得胜利；天地之规律在于以正道显示于人；日月之道在于以正道焕发光明；天下的变动都统一于正道。天道刚健，将平易显示给人；地道柔顺，将简约显示给人。卦爻，是效法此种道理的；卦象，是模仿此种情态的。爻和象发动于卦内，吉和凶表现于卦外；功绩事业体现在变通上，圣人的情感体现在卦爻辞中。天地最根本的性质是化生万物，圣人最宝贵的东西是统治地位。用什么来守护地位？用人才。用什么来聚集人才？用财富。治理财富，端正言辞，禁止民众为非作歹，就叫做合宜。注释：①乾指天，坤指地。确然，刚健的样子；颓然，柔顺的样子。②内指卦内，即卦爻之象；外指卦外，即人的行动。并不是指下卦为内，上卦为外。③人，通行本为“仁”字。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟①，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒②，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。刳木为舟，剡木为楫③，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝④，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧⑤，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树⑥，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契⑦，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。译文：古时候伏羲治理天下，他抬头观察天文气象，俯身观察地理形状，观察飞禽走兽的纹理，以及适宜在地上生长的草木，近的取法人的身体，远的取象各种物形，于是开始创作八卦，用来会通天地之性质，分类万物之情状。他发明了编结绳子的方法而织成罗网，用来打猎捕鱼，大概是吸取了《离卦》的象征。伏羲去世之后，神农继之而兴。他砍削树木制成锄，揉弯木干制成犁，这种耕耘工具的好处，是可以教导天下百姓耕作生产。这大概是吸取了《益卦》的象征。他又在日中建立集市，招致天下的百姓，聚集天下的货物，进行交易，各得所需（？），然后退去。这大概是吸取了《噬嗑卦》的象征。神农去世之后，黄帝、尧、舜又先后继之而起。他们变通前人的器物、制度，使百姓不懈努力；神妙地加以创造，使百姓方便有利。事物的变易，总是达到穷极就要变，变了就会通畅，通畅了就能够长久。所以“有上天保佑，吉祥，没有什么不利”。黄帝、尧、舜创制（？）衣裳而天下大治，大概是吸取了《乾》《坤》两卦的象征。他们挖空树木制成舟船，削尖木材制成桨（篙）楫，舟船桨楫的好处，是可以渡过江河，直达远方，从而便利天下，大概是吸取了《涣卦》的象征。他们用牛马驾车，拖运重物，直达远方，从而便利天下，大概是吸取了《随卦》的象征。他们设置多重门户，夜间敲梆警戒，以防备暴徒强盗，大概是吸取了《豫卦》的象征。他们斩断木头做成杵，挖开地面搞成臼，杵臼的好处，是可以让万民获益。这大概是吸取了《小过卦》的象征。他们加弦于弯木制成弓，削尖树枝做成箭，弓箭的好处，是可以威慑天下。这大概是吸取了《睽卦》的象征。远古的人居住在洞穴和野外，后代的圣人建造房屋，改变了人们的居住方式，上有栋梁下有檐宇，用来躺避风雨，大概是吸取了《大壮卦》的象征。古代人丧葬，只用柴草厚厚地包裹遗体，掩埋在荒郊野外，不修坟墓也不植树，服丧日期也没有定数。后代圣人发明棺椁，改变了人们的丧葬习俗，大概是吸取了《大过卦》的象征。远古的人用绳结记数处理事务，后代圣人创造文字，刻在竹简之上，改变了人们的记事方法，百官用来处理政务，万民用来察考事情。这大概是吸取了《夬卦》的象征吧。注释：①罔，古代的网字。罟，也即网。罔罟，也就是罗网。 ②斲，砍削。耜，古代的木锄，形状似锹。耒，古代耕地的曲木，即犁。 ③刳，劈开，也指挖空。剡，削尖。④柝，古代巡夜用的木梆子。 ⑤弦，用作动词，弦木即弯木而上弦。弧即木弓。⑥封，聚土为坟。树，指植树。不封不树，是古代纯朴的丧葬习俗。 ⑦书，指文字。契，指刻文字于竹简之上。是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也①；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。译文：所以《周易》一书，它的本质特征就是卦象；卦象，就是模仿外物的形象。卦辞，就是裁断一卦的吉凶；六爻之象及其爻辞，就是仿效天下万物之变动的。所以人的行动就会产生吉凶、悔恨、羞辱等不同的结果。注释：①彖，指卦辞。材，与“裁”字相通，即裁度判断的意思。阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦①。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。译文：阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多。那是什么缘故呢？因为阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。这两者各自说明什么德性品行呢？阳卦一个君主两个百姓，是君子之道；阴卦两个君主一个百姓，是小人之道。注释：①奇，指阳卦中阳爻为奇数，如震、坎、艮三卦为阳卦，都是一个阳爻。耦，即奇偶之偶，指阴卦中阳爻为偶数，如巽、离、兑三卦为阴卦，都是两个阳爻。一说，奇偶，指卦爻的画数，如震卦一阳二阴为五画为奇；巽卦一阴二阳为四画为偶。《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思，”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虚？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也①；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”《易》曰：“公用射隼于高墉之上②，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。《易》曰：'屦校灭趾，无咎'，此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：'何校灭耳，凶。'”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：'其亡其亡，系于苞桑。'”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！《易》曰：'鼎折足，覆公 餗，其形渥，凶。'言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎③，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也④。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：'介于石，不终日，贞吉。'介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：'不远复，无祗悔，元吉。'”“天地絪緼，万物化醇⑤。男女构精，万物化生。《易》曰：'三人行，则损一人；一人行，则得其友。'言致一也。”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求：君子修此三者，故全也。危而动，则民不与也⑥；惧而语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：'莫或益之，或击之，立心勿恒，凶。'”译文：《周易》说：“来来往往不间断，同伴随了你的愿。”孔子解释说：“天下的事情何必思索，何必忧虑？天下的事情，途径虽殊异，其归宿则相同；意见虽千百，其结果则同一，何必过多思虑？正如日往则月来，月往则日来，日月交互推移必然归于（方能）生出光明；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑交互推移必然归于形成年岁。往，就是屈；来，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然产生利益。尺蠖毛虫弯曲其腰，是为了向前伸展；龙蛇冬天蛰伏，是为了保存生命。人类精细地研求义理，进入神妙的境地，是为了能够运用；便利器用，身有所安，是为了提高道德境界。除此之外，都不必加以追求。穷尽事物神妙变化的道理，就是最高的的德行。”《周易》说：“被满地乱石绊倒，手上扎了蒺藜，进到他的屋，不见他的妻，凶。”孔子解释说：“不应当受困的地方而被困，其名誉必然受到侮辱；不适宜依靠的东西而去依靠，其生命必然遭遇危险。既受侮辱，又遇危险，死亡的日期即将来临，怎么可能见到他的妻？”《周易》说：“公爵射那落在高墙上的隼，射中了，没有什么不利的。”孔子解释说：“隼，是一种禽鸟；弓矢，是一种器械；发矢射隼的，是人。君子身上预藏器具，等待时机，付诸行动，哪会有什么不利呢？一旦行动，毫无阻碍，所以外出一定有收获。这是讲先备好现成的器械然后再行动的道理。”孔子说：“小人不知羞耻，不明仁德，不惧怕正理，不奉行道义，（？）不见到好处就不愿勤奋，不受到威胁就不知警惕。受到小的惩罚而获得大的警戒，这是小人的幸运。《周易》说：'带上脚枷，砍掉脚趾，不受责备。'讲的就是这个道理。”“不积累善行不足以成名，不积累恶行不足以灭身。小人把小善看成没有益处的事而不去做，把小恶看成无伤大体的事而不改正，所以恶行积累得无法掩盖，罪过扩大到不可挽救。所以《周易》说：'肩上带枷，割去耳朵，凶。'”孔子说：“凡是倾危的，在于安于其地位；凡是灭亡的，在于保持其生存；凡是祸乱的，在于自以为治理。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，（？）所以能够身安、国治而家庭可保。《周易》说：'将要灭亡，将要灭亡，好像拴在桑树丛上那样安然无羔。'”孔子说：“才德浅薄而地位尊高，知慧狭小而图谋宏大，力量微弱而肩负重任，很少有不召来灾祸的。《周易》说：'鼎脚折断，弄洒了王公的美食，湿漉漉粘乎乎的一片，凶。'就是讲不胜任的情况。”孔子说：“能够知晓变化的苗头，算是达到神妙境界了吧？君子与在上的人交往不谄媚，与在下的人交往不轻慢，可以说是知晓变化的苗头吧。几，就是事物变动的微小征兆，吉凶预先出现的端倪。君子发现变化的苗头就立即行动，决不等待一天。《周易》说：'像岩石一样坚定不移，不到一天，守贞则吉利。'既然像岩石一样坚定不移，何必要用一天？这是断然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知刚，必然得到万民的仰望。”孔子说：“颜回这位弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有过失，没有不自知的；一知过失，没有再重犯的。这就是《周易》所说：'不远就复归，不会导致悔恨，最吉利。'”“天地之气交融渗透，万物化育而醇厚；男女阴阳交合精气，万物化育而创生。《周易》说：'三人同行，会有一人离开；一人独行，会得到朋友。'就是讲归于一的道理。”孔子说：“君子先安定自己的处境，然后才试图行动；先平心静气，然后才有所谈论；先确定交情，然后才求助于人：君子做到了这三条，就可以得到保全。相反，如果冒险行动，别人就不会赞助；如果内心惶恐而发表议论，别人就不会响应；如果没有友谊就向人求助，人家也不会帮助；不仅无人助益，还会受到他人的伤害。所以《周易》说：'没人增益他，有人抨击他。心中没有操守，凶。'”注释：①尺蠖，屈伸虫，状如蚕而细小，爬行时屈其腰，使首尾相就，方能前进，屈中有伸，所以称为屈伸虫。②隼，鹰。墉，城墙。③谄，谄媚；渎，轻慢，不敬。④据高亨校，吉字下当有“凶”字。⑤絪緼，交密之状，指阴阳二气交融渗透的状态。醇，厚，指气化的过程，凝聚而成物。⑥与，助。下面一个“与”字，有人解为“给予”，以区别两个“民不与也”，也通。但“不给予”也是不帮助的意思，所以此处不细加区分。子曰：“《乾》《坤》，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽①。开而当名，辨物，正言，断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大；其旨远，其辞文；其言曲而中，其事肆而隐②。因贰以济民行③，以明失得之报④。”译文：孔子说：“《乾》《坤》两卦，就是《周易》的门户吧？乾卦为阳，坤卦为阴。阴阳的德性相结合，而刚柔二爻的组合又有其体制，从而形成八卦或六十四卦，用来体现天地生物之事，用来与日月神明之德相通（？）。六十四卦所称道的名物，尽管繁杂却不越出乾坤刚柔的变化；考察卦爻辞所表述的事类，或许反映出衰世的意味吧？《周易》的功用是彰明过去的事迹而察考未来的变化，显示细微的苗头而阐明幽隐的道理。所以，《周易》开释卦爻之义，总是名当其实，物辨其类，言中其理，并断之以吉凶之辞，这样天下之理就都具备了。它所称道的事物之名虽然细小，所取类比喻的事情却很广大；它的辞句虽然饰以文彩，其意义却十分深远；其言语虽然曲折弯转，然而却切中事理；所论之事虽然广泛而明显，但其道理却深刻而幽隐。它凭藉人们有所疑惑，指导百姓的行动，说明得失的缘故。”注释：①而微显阐幽，据高亨《周易大传今注》考证，当作“显微而阐幽”。①②肆，直白，放肆，可解释为广泛、明显。③贰，疑惑。济，相助，此谓卦爻辞对人们的指导作用。④报，酬答。此引申为酬答的缘由。《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。译文：《周易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《周易》的人，大概心怀忧患吧？因此，《履卦》，是修养道德的基础；《谦卦》，是修养道德的要柄；《复卦》，是修养道德的根本；《恒卦》，是巩固道德的前提；《损卦》，是修补道德的方法；《益卦》，是扩充道德的途径；《困卦》，是辨别道德的要领；《井卦》，是保持道德的处所；《巽卦》，是调节道德的规范。《履卦》，使人和顺而达到崇高；《谦卦》，使人被尊敬而更光明；《复卦》，使人在微小之处就能辨别事物的善恶；《恒卦》，教人在邪正相杂中修德不倦；《损卦》，教人先难而后易；《益卦》，教人不断增进道德而不造作；《困卦》，教人身处困境而道德通达；《井卦》，教人安居其位而施德于人；《巽卦》，教人处事得宜而不显露形迹。《履卦》，用来调和人的行为；《谦卦》，用来调整礼节；《复卦》，用来自知过失：《恒卦》，用来专守一德；《损卦》，用来远离祸害；《益卦》，用来增加福利；《困卦》，用来减少尤怨；《井卦》，用来明辨道义；《巽卦》，用来随时应变。《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚①，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内②，使之惧，又明于忧患与故。无有师保③，如临父母。初率其辞，而揆其方④，既有典常。苟非其人，道不虚行。译文：《周易》这部书，是任何人都不能离开的；但它所体现的道理却在于屡屡迁移。爻象变动不止，循环流转于六位之间，上下往来没有固定的常规，阳刚阴柔相互变易，不可确立一个常定不变的纲要，只能顺应变化的趋向。爻象出入于外卦和内卦，以此度量卦的吉凶，使人知道有所警惕，又能明白忧患与事故。虽然没有师保的教导和监护，也好像面临父母的教诲一样。首先要寻求卦爻辞的意义，然后揆度它所指示的方向，就可以把握事物变化的常规。假如没有真正懂得《周易》的人，那么《周易》之道又怎能凭空推行呢。注释：①六虚，指某卦的六爻之位。②外，指外卦，即一卦的上卦；内，指内卦，即一卦的下卦。一说本卦为内，变卦为外，也通。③师保，古代负责教导贵族子弟的师傅或监护人。④率，顺着。揆，推测揣度。《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知：本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？译文：《周易》这部书，是以考察事物的开始，探求事物的终结，作为自己的本质特征。一卦六爻相互错杂，只是体现特定时态中的物象。初爻的象征难以知晓，上爻的象征容易把握，这是因为前者为本始，后者为末尾的缘故。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻的爻辞确定事物的结局。至于错杂各种物象，具列事物的性质，分辨它们的是非，要是没有中间四爻就不能完备。是啊！这样要求得存亡吉凶，也就居然可知了。聪明睿智的人只要一看卦辞，对全卦的意思就领悟一大半了。第二爻和第四爻功能相同而位置有异，它们所表现的吉凶利害也不相同：第二爻爻辞多有美誉，第四爻爻辞多含警惕，因为它靠近君位。阴柔的道理，不利于在远处的；然而第二爻大多数无咎，是由于它柔顺而守中。第三爻和第五爻功能相同而位置有异：第三爻爻辞多言凶险，第五爻爻辞多论功勋，是因为它们贵贱等级不同。如果阴柔居此，便有危险；如果阳刚居此，就能够胜任吧？《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻①；爻有等，故曰物②；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。译文：《周易》这部书，内容广大，无所不包：含有天的道理，含有人的道理，含有地的道理。兼有天地人三才（三个方面）而各以两画代表，所以一卦有六爻。六爻，不是别的，就是天地人三才的道理。天地人之道在于变动，所以称为爻；六爻各有贵贱差等，所以称为物；物象交互错杂，所以叫做文。文理错综，有恰当有不恰当，所以吉凶就产生了。注释：①爻的特点在于上不往来，刚柔变易，以此效法天地之道的变动，所以圣人设卦之时，称此为爻。②六爻在一卦之中区分阴阳贵贱之位，也即划分为不同的类别，象事物区分为不同的种类一样，所以卦中六爻也可以视作物。《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎①，此之谓《易》之道也。译文：《周易》的兴起，大概是在殷朝末年，周国（族）德业隆盛的时候吧？大概是在周文王受到殷纣王迫害的时候吧？所以卦爻辞多有忧危之义。警惕自危可以使人平安，掉以轻心可能导致倾覆败亡；这个道理十分弘大，任何事物都不例外。始终保持警惧，其要旨在善于补过，这就是《周易》的道理。注释：①据《系辞上传》所说，无咎就是讲善于补过。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑①，定天下之吉凶，成天下之亹亹者②。是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋③，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生④，远近相取而悔吝生⑤，情伪相感而利害生⑥。凡《易》之情，近而不相得则凶⑦。或害之⑧，悔且吝。将叛者，其辞惭；中心疑者，其辞枝；吉人之辞寡；躁人之辞多；诬善之人，其辞游；失其守者，其辞屈。译文：乾，是天下最刚健的象征，它的德行是永久平易，却告人以险难之事；坤，是天下最柔顺的象征，它的德行是永久简约，却告人以阻塞之事。因此，能悦人之心，能解人之虑，断定天下之吉凶，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的变化之道有所作为，吉祥的事物就会出现；观察卦爻的象征，就能知晓制器的方法；占问事情的吉凶，就能预知未来的结果。天地各居上下之位，圣人成就其化育万物的功能；圣人谋划，利用卜筮，百姓赞助其行动。八卦用卦画形象告示其象征，卦爻辞用事物的情态言说其道理。刚柔二爻杂居于一卦之中，或吉或凶也就显现出来了。爻象的变动用利害来说明，吉凶的判断随情态而变迁。刚柔爻象或相爱或相恶，彼此排斥，就有了吉凶的区分；或远应或临近，相互资取，就产生出悔恨和羞辱；或诚实或虚伪，相互交感，就产生出利益和祸害。凡是《周易》所说的情况，如果相互交接（？）的两爻配合不当，就必定凶险。或者受到其它爻的伤害，也难免悔恨和羞辱。将要背叛的人，他的言语一定惭愧不安；内心疑惑的人，他的言语一定分歧散乱；善良的人言语少，浮躁的人话语多；诬蔑好人的人，他的言语必然游移不定；玩忽（？）职守的人，他的言语必然曲折弯转（吞吐不展）。注释：①朱熹《周易本义》认为，“侯之”二字是后人误加的。②亹亹，勉勉，即勤勉不息之意。③人谋鬼谋，按王夫之《周易内传》所说，将四十九根蓍草依一定的程序四营十八变，求得卦象，这是人谋；任意分而为二，多少出于无心，最后求得什么卦象，也非人力所能安排，属于鬼谋。④爱恶，指刚柔爻象相互配合或相互敌对；相攻即相互排斥。⑤远，指上下卦爻位相互对应。近，指爻位相临近。相取，即互相资取。如果取舍不当，如刚柔不相应，或柔爻乘骑刚爻，则生悔吝。⑥情伪即诚伪，表示刚柔的对立。⑦此句是对前三句的概括说明，所以此“近”字不仅指临近，凡有相比相应关系可以相互交接的两爻，都可以算作近。（？）不相得，指配合不当。⑧或害之，指爻象之间虽然配合得当，本应吉利，但由于其它爻象加以干涉，仍有悔恨。