儒家好玉，道禅爱石
中国人爱石的怪、顽、瘦、拙，不是爱它的表面形式感，而是寄寓着一种精神追求，它表达了这样的思想：理性的约束会丧失真性，过分功利性的追求会伤害人的生命，依附性的生存是一种虚假的存在，过分的雕琢只会背离原初的真实。
儒家好玉，《诗经》中常以玉来比喻高尚的人品。如《齐风·汾混洳》说：“彼其之子，美如玉。”《秦风·小戎》说“言念君子，温其如玉。”《小雅·白驹》说：“皎皎自驹，在彼空谷。生刍一束，其人如玉。”《大雅棫朴》说：“追琢其章，金玉其相。勉勉我王，纲纪四方。”
秦汉以来，以玉比人，成为非常流行的观念。《世说新语》记载，山涛说，嵇康其人，就像“岩岩若孤松之独立；其醉也，傀俄若玉山之将崩”。当时，有一位裴令公容仪俊美脱去冠冕，粗服乱头，人们也说好，时人以“玉人”称之，有的人说：“见裴叔则，如玉山上行，光映照人。”以玉比人，强调君子温润如玉，重视的是君子的德行，温润，细致，典雅，柔和，玲珑剔透，光明，洁净无尘。所突出的就是如切如磋琢如磨的修炼之功。
而道禅哲学好石。《老子》三十九章说：故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆与无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
老子不愿做一块琭琭的美玉，虽有令名，但经过刮垢磨光的无数次打磨，成了被塑造的对象，这样就是有为，背离自然之旨。他宁愿“珞珞如石”—做一块坚硬的未雕的石头。道禅晢学认为，“既雕且琢，复归于朴”，它重视的是原初的、本原的生命真实。
儒家好玉，道禅好石，两种不同的思想指向，正好反映对秩序的不同看法，也体现出不同的人格指向。没有理性的社会是混乱的社会，缺乏礼仪的人生是粗鄙的人生。但当知识、理性、礼仪发展到与人的真实生命追求相反的程度时，就成了人的生命的负面力量。正是在这个意义上说，这两种思想都有价值，相互补充，以成传统中国思想之大观。