【云说家风·《金刚经》篇】为啥要把生命、慧命、使命的“三命”教育讲给孩子？ （第42篇·总第2804篇）

作者：张建云

《金刚经》里的家风智慧：第42天。

有个老师讲完课，学生说您讲得太好啦。老师淡然说，请不要骂我，我根本就没给你讲课！

学生懵了，说您不是刚刚讲完吗，我没骂您呀？

老师说，那是你升起的念头，是你看到了、听到了我在讲课，实际我并没有讲课。就像你看到风在刮、雨在下，你就与老天说您在刮风下雨，但老天就是老天，从未有任何刮风下雨的动作。

释迦牟尼佛说：须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念。

作，是升起的意思；是，是这样的，你认为的；念，是念头。大意是，须菩提，你不要升起我给你讲课的念头。我根本就没讲课。

讲了说没讲，说了说没说，做了说没做，释迦牟尼佛怎么了？

须菩提问：何以故？

释迦牟尼佛说：若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。

谤佛：诽谤、诋毁佛。意思是，你如果说我给你讲课了，就等于诽谤我、诋毁我，因为你根本就没听懂我说什么！这就更让人不理解了，学生说老师您讲得真好啊？老师说别骂我！

释迦牟尼佛的解释是：须菩提，说法者，无法可说，是名说法。

此句翻译成现代汉语为：须菩提，你看着我是在讲课，实际我没讲课，只不过是讲课的样子，叫讲课的名字。

啥意思？

佛家有个词叫：因缘和合。意思是一切事物的诞生都是因缘和合而成，均无其独立自性。譬如讲课，我在讲课是因，你来听课是缘，只有我讲你没来听，或者只有你听我没来讲，都不会形成“我讲你听”或“你听我讲”。但讲过了、听过了就没了。还如吃饭，我吃是因，有饭是缘，光有我吃饭的因，没有被吃饭的缘，都不会有吃饭的现象。但吃过了几个小时又饿了，还要接着吃。所以吃饭从此意义来讲是空的。释迦牟尼佛的说法（讲课）也是空的。再如男女在一起生孩子。欲望是因，男女走在一起是缘，生出孩子是果。每个人都是果，每个人也都是因和缘，但每个人也都会死去。所以，在佛者的眼里人也是空的。这是佛家的又一个词：缘起性空。

高级的人在一起交流一般人是听不懂的。如同两个黄鹂鸣翠柳，人听不懂不代表鸟没说。释迦牟尼佛具备了高级、超级智慧，弟子须菩提紧随其后，这在佛家来讲叫：慧命。

慧命相当于伴随孩子一生的智慧，但不仅是知识，还是文化，是修养，是浸润在生命中的灵性。

禅宗有个公案。

有个家族中的一些成员，打算合组贸易商队越过沙漠到另一个国家做生意。但沙漠一望无际、危机四伏，万一迷路了只有死路一条，于是他们聘请一位对来回沙漠的路径了若指掌的人当向导。

即将进入沙漠，必须先越过一个山区。山区里有个村落有“祭天”的习俗，每年一次用活人去祭天──在神坛上斩头见血来表达信仰。商队经过村落时，村民刚好要找一个活人去祭天，于是把商队团团围住，威胁他们交出一个人来，否则要杀死所有人!

商队的成员彼此都是亲戚，到底要找谁去送死呢？后来有人提议：只有向导不是他们的亲戚，干脆把他交给村民吧！于是大家硬把向导推出去，村民就把他抓去祭天，商队得以通过村落。

商队离开山区，进入沙漠，可是分不清东西南北，根本不知要往哪里走。一群人在酷热太阳下盲目地走来走去，走不出沙漠，过了几天粮食和水用完，陆续死去。

这个公案很像有些家庭的教育：没有方向地学习，疲于奔命地补课，而身边的向导——善美家风却被抛在一边。于是，这个学生可能学得很好、跑得很快，但最终结果一定是败得很惨。

我们要教育孩子，人是有3条命的：生命、慧命和使命。很多人都想让生命辉煌，于是学习、工作、赚钱、求道，一个劲 地将权钱名利情色性拉进自己的生命，刚开始喜悦，后来发现愈发沉重，愈发焦虑，愈发不能自已。此刻是需要慧命来支撑的。慧命，顾名思义智慧之命。这条命不用吃喝来供养，而是以文化和悟道来滋润。慧命就是孔子说的“从心所欲不逾矩”，是老子说的“致虚极，守静笃”，是释迦牟尼佛说的“行深般若波罗蜜多时”。没有智慧的生命很像没有电池的手机、没有能量的汽车、没有主体结构的房屋。使命，是一个人此生要做成，要承担的一件事，大可以救国救民，小可以当司机、做保安，但有个前提：一心为他人服务。

慧命可以令生命升华，从而完成使命。没有慧命，只是一介凡夫，甚者醉生梦死、行尸走肉。

须菩提是有慧命的。

尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生于未来世，闻说是法，生信心不？

须菩提问，老师有的人很有学习热情，听到您的言论即刻开悟释然，对今生来世以及彼岸世界充满信心呢？

我们注意，释迦牟尼佛本来说过，我没有说法。而须菩提还继续问老师有人听了你的课顿悟了、明白了、信心百倍了，那么他们的信心从哪里来的？

由此证明，须菩提还是站在普通大众的角度来问老师，我还是不太理解您所说的“我根本就没讲过课”？

佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。

更玄妙了！老师说，你说的那些众生他不是众生，当然他也不是不是众生。这是一网打尽的说法。譬如这世界上有人、鸟兽鱼虫、花草树木、山川河流、细菌、微生物等等。如果用释迦摩尼的说法就简单了：这世界上只有人和非人。所以非众生和非不众生的概念就诞生了。

须菩提问：何以故？

佛说：须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。

什么什么，即非什么什么，是名什么什么，这个句式又出现了！你所说的众生与非众生只不过叫个名字罢了，因为都是空的！

自此，《金刚经》进入性空境界。把生命的一切所得如同变魔术一般一下子变没了。什么孩子成绩、夫妻关系、个人情绪、财富权力、诗与远方都是空的！

那我们如何是好？

当下，活在当下。

什么是当下？

1分钟有60秒，1秒钟有60个瞬间，1瞬间有60个刹那，1刹那有60个当下。努力在当下，学习在当下，吃饭在当下，睡眠在当下。人在何处，心在何方，因为生命里既没有过去，也没有未来，只有当下！

今天解读的原文是《金刚经·二十一品》：

须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法。莫作是念。

何以故？

若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。

尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生于未来世，闻说是法，生信心不？

佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。

何以故？

须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。

作者简介

张建云 

天津家风研究院院长。

作家、国学学者、《中国家风》主编、天津市政协委员。

曾任中央党校国学签约主讲人，现为全国妇联家庭建设专家智库成员、中国作家协会会员。