老子：人保持虚空，其实可以得到无限多

人们以为多多益善就是好，所以不停向外抓取，他们认为抓取得越多，自己就得到越多。读《道德经》和《庄子》就能知道：向外抓取，得到的东西，是有限的，是暂时拥有的。

一个人保持虚空，其实可以得到无限多。保持虚空的人，才能真正做到顺其自然，灵动自如，见机行事，成事的几率也最高。

虚空为无用，无用之用，才是大用。

老子《道德经》说：“三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

要理解老子这句话，可以举一个例子：

你手上有一个杯子，这个杯子装了茶，就无法装饮料；只有把茶水倒出来，才可以再去装别的东西。“实”的杯子，已经装了东西，它的用处就是一种，有限；而空杯子的用处最大，因为“空”杯可以装任何东西，无限。

我们买一只碗，会看它的材质，外观，老子把这些可见，可触摸的东西，称为“利”；而这个碗“中空”的部分，无法触摸的部分，才是“用”。毕竟，你买一只碗回来，是用来盛装东西的。这个“无用之用”才是真正的用处。

东西抓得越紧，你得到的就越少，学会放手，顺其自然。

我们越想要一样东西，就会下意识地抓得很紧。事实上，东西抓得越紧，你得到的就越少。

你用手紧紧握住一把沙子，只能抓住有限的沙子；你打开手掌捧住沙子，你可以抓住更多的沙子；而如果你的手掌是空的，什么都不抓，那么就意味着，你可以什么都抓，可以抓沙子，也可以抓其它东西。

这就是为什么道家一向强调“顺其自然”，真正的顺其自然，不是放手什么都不干，而是顺着时机，见机行事，该抓，就立即抓住，该放，就随即放下。唯有这样灵动自如，才能发挥最大作用，顺其自然的成事几率是最高的。

一个人保持虚空，其实可以得到无限多。

庄子说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

普通人过分相信自己的五官，眼见为实，耳听为虚。五官是人认知世界的工具，也是认知世界的局限。因为五官感知到的范围，很窄，很窄。这个世界的很多存在，就在人五官感知的范围之外。

人想当然地以为，感知到的，就是存在的；感知不到的，就当它们不存在。然而，宇宙之大，宇宙之深远，并不以人的意志转移。

自古以来，有觉悟的人，都会保持“虚怀若谷”的心境。保持虚空，其实可以得到无限多。

一个人若认为自己很有实力，就会潜意识地巩固自己的实力，听不进他人的建议，坚持自己认定的学问，否定其他的学问。这是“实”的心态，得到一部分。

一个人用“虚空”的心境，为人处世，就不会固执己见。别人说什么学问，他都会听听，适合自己的，就采纳进来；不适合自己，就放一边，也不争辩。为什么要争辩呢？不适合自己的，未必就不适合别人。所以老子说：“善者不辩，辩者不善。”

《道德经》说：“知其荣，受其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”

拥有“虚空”心境的人，可以容纳无限多，得到的也就最多。“虚谷”可以容纳溪流，“海纳百川，有容乃大”是百谷之王。

读经典书籍，就是为了改变我们习以为常的观念，人只有独立思考，然后在生活中慢慢实践，才能超凡脱俗，成为一个有觉悟的人，而不是人云亦云，一生随波逐流。

《道德经》的内容是以教条的形式呈现的，作者自信有余，但反省不足，这一点就不如孔子做得好。孔子博学多才却始终敏而好学，五十多岁了还韦编三绝读《易经》。作为儒家学派的宗师，孔子为儒家的发展注入了孜孜求索的精神，而老子强调的是“道法自然”“无为而为”，对后天的反思和学习重视不够。

一个人只有不断学习才能自我超越，一个学派、一个民族的发展也是如此。所以历史选择儒家而不是道家作为中华文明的主流学说，与其说它是统治精英的偏爱，不如说它才是社会发展更需要的学说。

《道德经》字里行间，留给人自主思考和理性思考的空间非常小。对比之下，以柏拉图和苏格拉底为主开启的思辨传统，非常强调开放的对话、探究和争辩，不仅激活了一代又一代思想家，也为后世科学、政治和社会的发展做出了不可磨灭的贡献。