《南华经》 | 为什么不以追求快乐为人生目标？吾非不知，羞而不为也 / 四六文摘

原创小江老师2020 龙虎山道教昨天

南华真人庄子有个好朋友叫惠施，他曾经提出了10个著名的哲学命题，叫做“历物十事”，其中一条命题谓之：

日方中方睨，物方生方死。

——《南华经·天下》

太阳升到头顶，是一天的正午，温度最高，视野最明，然而这也同时意味着黑夜即将来临。同理，人生的发生即意味着终结，诞生即意味着死亡，所以古人才感慨：“人固有一死”。

因此，天下无不散之宴席，此刻还与亲友把酒言欢，彼刻却不得不独自面对孤寂，正所谓“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，所有快乐的终点都隐藏着痛苦，是以自古文人墨客无不“伤春悲秋”——秋天固然悲痛，可是暖春的生机亦暗示了寒冬的死寂。

但是，又说人生其实还有四大乐事：“久旱逢甘霖，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时”，然而一时的狂喜却总不能久持，因为正如伤口会随着时间慢慢愈合，快乐也一样随着时间逐渐消散——反过来说，“洞房花烛夜”之所以珍贵，乃因它在的不可复制性以及不可持续性，如果“洞房花烛夜”本身可以无限持续，那么“洞房花烛夜”本身即失去了意义。

正午、暖春、人生等等，都一样，万事万物不断变易，这个最简易明了的现象，乃是宇宙当中唯一不易的终极事实，谓之“易”（简易、变易、不易）。

因此，由于不可复制性和不可持续性的存在，这些特质让“快乐”之所以成为“快乐”，也同时让“快乐”成为了与“痛苦”形影不离的邻居：一旦不可永久持续的“快乐”突然结束，痛苦就会接踵而至，谓之“乐极生悲”。

夫物盛而衰，乐极则悲。

——《淮南子·道应训》

纵观整个人生，除去工作学习等周而复始的日常琐碎，貌似“快乐”的时光占比并不高，所以“人生不如意十之八九”，这是常态。

面对此等常态，现代社会生活却未能给出相应的引导，而是反其道而行之，采取了一种选择性失明的回避态度：人生不如意十之八九？不听不听，王八念经。

因而就从中发展出了一种“快乐崇拜”的现代社会氛围，所有人都应当和广告、电影、真人秀里面的明星一样，每周7 × 24小时地沐浴在快乐和喜悦的光明之中。

正是在这样一种氛围的刺激之下，人们不但要回避生活当中的各种不如意，而且还要相互攀比，比比看谁活得更快乐（这个赛场就在微信朋友圈）。

然而，越是能够量产的东西，就越是廉价。

因此，在相互攀比和表演的过程当中，在不断制造和量产快乐的过程当中，我们生活里的“快乐”变得越来越浅薄，越来越廉价——很难区分，我们在“快乐崇拜”的氛围里面所追逐的，到底是“快乐”，还是“快感”？

碎片化信息、吸睛图片、快节奏短视频，只要有网络，抱着一台智能手机（或许再加几瓶肥宅快乐水），我们就可以在不断变换的视听刺激之下，对着一个触屏刷到天荒地老。乃至于有些所谓的“聚会”，也不过是大家围坐一桌，共同埋头刷手机。

手机占据了我们闲暇生活的大部分时光，这意味着我们在面对“人生不如意十之八九”的时候，是如此无力，所以才需要借助不断刷新的视听刺激、以及广告传媒所催眠的“7 × 24小时的快乐”来进行回避。

在《南华经》中有一个故事，预言了今天这个社会现象：

一个农夫挖了一口井，要用来灌田。他用一个桶从井里提水，费力不讨好，事倍功半。子贡路过看见，说：“你为什么不用槔（笔者注:打井水的工具，以横木的一端系着水桶，另一端缚以重物来拉水）？那样可以比较省力，可以事半功倍。”农夫说：“我知道他省力，正是因为这个原因，我才不用它。我所怕的是用这样一个巧机关，人的心就会变得像机械。机械的心灵会让人散漫怠惰”。

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，傦然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如佚汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”

————《南华经·天地》