道家养生
道家养生
“善养生者，上养神智、中养形态、下养筋骨。”。养生不单单是锻炼身体养筋骨，吃饱吃好养形态，更要滋养我们的心神，荣养我们的心智。
而现在的社会环境，压力很大，每个人都在忙忙碌碌的为了名利生活。无暇顾及自己的情志与健康。往往当一个人功成名就之时，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那么，如何滋养自己的神智呢？如何让自己达到养生的最高境界呢？这就需要让人们认识一下我们最古老的传统文化——道。
道。是宇宙的根本。而道家养生，最关键的就是——天人合一。
如何做到天人合一？
老子讲“人法地，地法天，天法自然”道既规律，规律又有大小之分。一定时空下的规律不是永恒不变的。例如冬天，北方零下十几度，而南方还是温暖如春。
道法自然中的“自然”是指宇宙中的这个大规律，这种大规律是无始无终，小至精微，大到无穷。你看不见她，但是你又无时无刻的在体验着她。一年四季，春夏秋冬，风霜雨雪，寒来暑往……
养生能懂得顺其自然，也就是真正开始接近了天地万物。才能够，天人合一。
每个人都是一个小宇宙，各有自身的独到之处。而每个人又都或多或少的接受的来自自然和大宇宙的信息和灵感。当人体的小宇宙，与自然的大宇宙十分的吻合，毫无偏差的时候，也就是天人合一的最高境界。这时，养生的意义就不单单是健康的生活，而是以超越一帮常人的寿命，健康的生活在这个世界上。
现在的大众养生，还只是停留在健康的基础上。认为吃的健康一点，运动合理一点，就能够健康一点。生活质量也就随之提高一点。但还没有人提出活的长久一点。活的自在一点的观念。而道家的很多东西，都揭示了长寿的秘密。
人的生命是有一定限度的。所谓限度，是指自然寿命可以活到的年龄，中医学称之为“天年”。那么，究竟人应该活到多少岁数呢？
《黄帝内经》认为是一百岁，如《素问·上古天真论》里说：“尽终其天年，度百岁乃去”。《礼记》称百岁为“期颐”。《尚书》又提出“一曰寿，百二十岁也”，即活到120岁，才能叫做活到了应该活到的岁数。大哲学家王充提出：“百岁之寿，盖人年之正数也。犹物至秋而死，物命之正期也。”晋代著名养生家嵇康认为，“上寿”可达百二十，“古今所同”。
据上所述，人的寿命应该是100-120岁左右。但社会的现实告诉我们，绝大多数的人达不到自然寿命的。
为什么不能享尽“天年”？根本原因是做不到天人合一。做不到顺应自然。
人生最宝贵的是什么？——生命
生命最珍贵的是什么？——健康
健康最可贵的是什么？——养生！
养生最关键的是什么？——自然！
要想顺应自然，我们首先要认识自然。其实自然就再我们的周围。方方面面。我们看动物世界，冬天了，有的动物会冬眠，有的会换上厚厚的皮毛过冬。春天地时候，大地回暖，动物开始觅食。夏季是所有生灵最活跃的季节。秋季是忙碌储存食物的时候。动物比人更懂得顺应自然的生活。它们是天生的养生家。所以科学研究表明，它们的实际寿命往往比它们的“天年”要长久。所以，我们应该像动物学习。古人其实也是一直在和动物学习养生的。比如《五禽戏》《八缎锦》以及一些武术，都是模仿动物的基础上创立的。
而现在的人们，整日想的是名利，整日做的是竞争，家庭、社会、等等诸多的繁杂琐事，影响着人们的心神。神不能聚，健康也就付诸东流了。其实顺应自然的养生很简单。你每日看到太阳升起来的时候，就起床。你每天看到太阳落下去的时候，就休息。不要在出去工作、喝酒、。应酬少一点儿，健康也就多一点儿，生命也会长久一点儿。
简单的说，就是“跟着太阳走”。因为万物都是顺乎太阳的。太阳是热的，发光的，明亮的，温暖的，运动的。就好比中医里讲的人体的阳气。太阳就是万物的阳气。只有我们顺从太阳的时间，人体的阳气才能充盈。人体的阳气充盈了。也就自然健康长寿了。道家的修炼，不也是要做到纯阳吗？对于普通人，不要求纯阳，只要阳气充盈，尽享天年就是没有问题的。而如何让自身的阳气充盈，则来源于大宇宙中的这个大火球——太阳。
顺则昌，逆则亡。你每日早睡早起，就是顺。你每日夜里不睡，早晨不起，就是逆。天人合一，最根本的就是在时间和规律上，做到与自然完美的结合。
这其实做起来并不难。请晚上少一点儿应酬，多一点儿休息。少一点兴奋，多一点安静。这样，慢慢的，心神就会安宁，身体自然与天地同步。真正的养生也就开始了。
药王孙思邈曾说“人过四十讲养生”40岁，是人体走下坡路的时候了。就好象一部汽车跑了40万公里了，就要大修，否则再跑下去就难以正常。是不是人只有到了40才要养生呢？不是的。我们知道，人性都是有弱点的。最致命的一条就是“当时去了之后才会觉得宝贵”。40岁，恰恰是健康已经失去了的时候，所以这时的人们才开始着急，才开始养生，才开始惜命。其实“物壮则老”，“物极必反”。人在最年轻，精力最旺盛的时候，也就是走向衰老的时候，这时就应该养生了。就应该认识到天人合一的观点，并积极的配合实施了。只是现在的年轻人，整日吃喝玩乐，根本无法意识到自己已经在衰老而已。
我们应该让人们了解自己的身体，了解道家养生的观念。做到防微杜渐。做到“壮则知养，老则久长。”
顺应自然是天人合一的第一步。四季养生，早在《黄帝内经》里就早有记载。
“春者，天气以生，地道初萌。当夜卧早起，踏青徐步，松形深纳，缓气徐行，养乎阳道，以资志意也。”
就是说，春天多风，专龚头项。懒惰，不运动则会阴郁，阳不能生发。所以人应该早起，散布，深吸浅呼。松散衣发，漫步以养阳气。
“夏者，天地交化，品物华实。早卧早起，迎日缓行，清心养神，使华毓秀，浊滞清宣，通乎腠理也。”
“夏天所湿，多病胸肋，湿热生痰。积郁胸肋。为什么呢？因为夏天是天地交化，阴阳各半的时候。万物茂盛。本应早睡早起，迎着朝阳散布，清心养神，让刚刚挂上的果实更加漂亮俊美。这时正是浊音下降，清阳上升的时候。你若违背，自身的小宇宙就会阴阳失调。阴不能降，阳不能升。所以就会郁积中焦。最好的办法就是运动，出汗，让毛孔皮肤通透。不要整日呆在空调房里。
“秋者，风气大动。地气显明。早卧早起，与鸡同兴。平心静气，内守神思，静立庭外，以缓秋刑。”
我们都知道，古时处决死囚，都是在秋后。因为古人比较讲究顺应自然。秋天，尤其是秋后，正是肃杀之气正重的时候。这时候杀人也算是顺应天意嘛。秋风凛冽，阳气难收而阴气显盛。这时夏季的暑湿未散，又有燥风来袭。风客邪于肺，肩背就容易受病。要想避免，就要和鸡一样的作息。心平气和，不能乱发脾气。这样才能缓和秋天的肃杀之气。
“冬者，万物闭藏，水冰地坼。早卧晚起。必待日光。使志伏匿，内守勿离，去寒就温，缓步于庭，动无劳骨，勿泄乎阳。”
自然界的许多动物都要冬眠。因为冬天是万物休养生息的季节。我们这时候尤其要注意。身体和心神都不要太过劳累。早睡，晚起。一定要等太阳出来后再散布运动。运动也不能过量，以身上微热不出汗为宜。应为冬季大汗，无异于泄了阳气。
以上是四季养生的要领。结合中医的一些理论和方法，更能让人活得健康。
有句话说：春天的艾灸，夏天的针，秋天的拔罐儿，冬天的排打。四季合乎疾病安来？这也符合了四季的规律。春天初暖。需要传统的艾灸来驱除一冬的寒邪。同时温煦阳气。夏天阳气在表，用针刺来疏泄腠理皮毛。秋天风大，易感风邪。拔罐儿就是最好的应对方法。冬天易滞。排打到全身发热。是最好的保健。
生活的智慧其实就在我们的身边。
最后要注意两个问题。《内经》里说的四季养生里有一静一动。静，是指心神要保持平静。不管是什么季节。心神都要静。神不能乱，志不能移。暴怒，过喜过悠都是不对的。动，绝不是现在的快跑，而都是缓步、慢行。也就是散布似的。绝不是强体力的运动。很多人想减肥，每天拼命的跑步健身。但效果并不好。过量的强度运动等于消耗自身的阳气。只有舒缓的运动才是养生保健所需要的。
记住这一静一动。四季养生的要领就在其中了。
天时地利，还需人合。如何人合？在于心。你会保养，懂养生，但整日和人勾心斗角，明争暗斗，那前面说的再好，做得再好也是白搭。
心要静。气才能匀。气匀神才能聚，神聚精才能充盈。精充人就能长寿。
都说学习要用心。用心，用心，不是说让心动，而是说让心静。只有静中求动，方能达到心神饱和。真正的拳师是在用心打拳。真正的书法家是在用心写字。不用心，做出来的事都是没有生机的。用了心，在难的事都容易完成。
保持乐观向上的心态很可贵。用心的创造自己积极快乐的人生。
这里的用心不是动心眼，耍心计。而是指发自内心的真真切切的东西。你真心对人，人必然也会真心对你。你把以上说的养生方法认真用心的去做。坚持，循序渐进。收获自然就会随之而来。不仅是健康，还有人类的终极目标——长寿。
上晓天，下晓地，中通人事。天时、地利、人和。可得长生久视。
道家说“我命在我不由天”。相信人的生死命运是可以由自己掌握的，强调了个人主动不懈地修养以臻长寿，而否定听天由命的消极思想。这种生死观看似“反乎自然”，实质上是最高层次的“顺应自然”．这也是道家养生的重要思想基础。
应当看到，道家养生学作为一门极具生命活力的古老科学，注重客观因素在健康长寿中的作用并不是它的最大特点。事实上，道家养生所关注的重点完全是如何在已然的客观条件中去努力发挥人的主观能动作用，以便达到却病延年的养生目的。也就是不信命，信自己。就算说我五更死，我也要“添油续命”。通过自身主观的努力和修为，达到健康、长寿，尽享天年的目的。
如果不想这样庸庸碌碌的了此一生，那么从现在起，了解道家文化，学习道家养生观。添油续命，尽享天年。让人们都能健康长寿快乐的生活！
记住，健康长寿的主动权，掌握在你自己的手中!
关注养生！关注健康！