人性•人文•文明之文明与尊重人9.1

进化精神是文明的必由之路。人性是善的理性，不同于恶的兽性；仁义是爱的情感，虽源于父母子女血亲之爱，但超越了父母子女血亲之爱，是从孝起源，广被所有人的、发自内心的爱。仁有本能之善的根底，是人性的生命流露。没有人性，不讲孝道，没有仁爱的文化，是野性文化，由野性文化主导的生存，就是原始生存。

人类文明，先要有人性之善，有孝道，有仁爱。孝，是联结善之欲与仁爱的文化桥梁。血亲之爱，乌鸦反哺本能之善，经过文化升华，形成孝道，由孝而求仁，人就不会有作乱之心，不会有野性之狠。孝者，父慈子孝，兄友弟恭，人文之本，本立则文化生存有道，有文明，本不立则文化生存失道、无文明。

孝道不立，恶之欲得不到克制；仁爱不修，争夺野性便横行于世，科学等实用性文化就成为作恶的武器，谁发展得快、谁先进，谁拥有了征服世界、征服自然的力量，谁就可以在地球上横行霸道，为所欲为。

力量决定，是原始生存的基本特征，文化生存立孝道、塑造仁爱，使力量在社会生存关系之中的作用越来越小，仁爱互助的作用越来越大，文明才会逐渐形成。

野性之争是恶之欲的表现形式，原始生存时代尖牙利齿，面对面厮杀，文化生存时代则用兵器、军事谋略、市场营销等，以战争、竞争的形式反映出来。只要有兵器，有战争，有争先恐后的竞争，文化智人就是野性之人，生存状况就是原始野性的生存状况。

文化生存时代的野性表现，多种多样，并不局限于军事战争和市场竞争，科技知识，学习名次，财富排行，乃至于竞争力排行等等都充满了野性，争是常态。在国家层面上，还有霸权主义，意识形态等看不见、摸不着的野性之争。

有了文化，物质利益十分丰富，为什么还会争？因为文化没有以人为本，不尊重生命，唯物唯利、为我唯争，所以物质越丰富，争的花样越多。西方文化主导的文化生存时代，争无处不在，无时不在，人是野性的，生存关系是野性的，社会环境是野性的。

由于西方文化，胜王败寇、弱肉强食早就披上了文明的外衣，文化智人早就形成了唯物唯利的价值观、是非观，具备了为我唯争的人生观、世界观。

争，是原始生存的时代特征，进入文化生存时代，人与人争，群体与群体争，国家与国家争，能称之为文明吗？不能。以物为本的西方文化，形成了泛文明的概念，把社会的野性之争称之为竞争，抹去了野性贪婪的本质，文明似乎无处不在，从古罗马斗兽场，到今天的高科技，只要和文化沾边，主要有物质利益，都称之为文明，就连石器时代，都冠之以文明，叫石器文明。

人文和文化含混不清，文明和文化含混不清，石器文明，青铜器文明，物质文明，精神文明，文明概念一片混乱，人文精神戴上了科学的物质枷锁，既没有善恶之分，也没有人性与野性之辨。人性与功利混为一谈，仁心与贪婪混为一谈，似乎一万年以前，人类就文明。西方文化的文明观，其实就是物质观，是物质为本的文明观，对生命客观的人缺乏正确认识，对本能之欲和理性之为缺乏分别。我要问的是，物质文明吗?战争文明吗？科学文明吗？都不文明。后面的文明之问一节再专门回答。

文明不是是自然本能，不是物质利益，而是有了生命觉悟之后的理性修为，是精神进化的结果，反映了文化方向，以不争不抢为基本条件。只要有争，就不文明。

争，恶之欲的本能使然。自然生存，争是必须的，关系生死存亡，恶之欲是强势之欲，只要自我生存需要，就不会让，不会谦，不会爱。原始生存时代，恶之欲是本能，受生命需要的掌控，争的力量自然，受尖牙利齿的制约，而且再凶猛的野兽，满足了生存需要，恶之欲就不冲动，争就会停息下来。

文化生存时代，争的目的不是生存，而是贪婪，是更多、更好、更新；争的力量不是尖牙利齿，而是文化力量。文化力量不断进步，贪婪之心不断发展，争，越来越激烈、越来越多样化。

西方文化尊重物质，专注利益，强调个人价值。文明有个基本前提，重生命，轻利益，重自然，轻物质。生命以物质为载体，但不等于冷冰冰的物质，自然是生命存在的自然不是物质存在的自然。尊重自然，尊重生命，把人当人，当成是活生生的人，是人文精神的出发点，是文明的保证。

为什么要说活生生的人，是因为西方文化数千年来，没有死人与活人的区别，甚至没有人与小白鼠的区别，用建立在死人、小白鼠基础上的文化来为活人服务。