本文富有哲理且耐人寻味，作者熟读道德经，将其中道理与企业中的领导力相结合。读者学习管理者的“道”，应开启心性之眼和理性之眼，深入阅读本文，理解领导力的本质。
作者 | 吴强
来源 | 《跟道德经学领导力》，机械工业出版社，经出版社授权摘选编
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“道”是什么？最简单的理解，就是事物背后的规律。喝茶有茶道，击剑有剑道，做生意有商道。任何事情，如果符合“道”，就可以长久、持续地处于一种良好的状态，世人把这种状态称为“成功”。对于经营企业的领导者来说，他们关心的是经营之道、管理之道。掌握了“道”并能有很好实践的人，往往被人称为“神”，比如日本的松下幸之助、稻盛和夫以及我国台湾的王永庆，都被世人称为“经营之神”。做企业，表面上是在创造产品、顾客、组织和财富，其实都是在经营之道上修炼。财富只是让人上路的诱饵罢了，经营者终其一生，都要追求“经营之道”。可以说出来的道，都不是真正的道。可以写出来的名，都不是真正的名。所以，要以无欲空灵的状态，去体会道的微妙；要深入细致地观察客观世界，去探索道的精微。想要学习“道”，探究领导力的本质，学习经营之道，你需要开启两双眼睛。一双是你的心性之眼，不要带着评判，要用心去感受和品味道的美妙。另一双是你的理性之眼，要带着无穷的好奇心和渴望，去探索道的精微和复杂。这就是“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”。本文就是想带领读者体会道的美妙，探索道的究竟，从道德经开始理解领导力的本质。《道德经》第2章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
查理·芒格说，嫉妒是最愚蠢的原罪，因为它损人不利己，而人之所以会嫉妒，是因为有比较。现代人喜欢说“没有对比就没有伤害”，很多评价都是比较出来的。人和人之间，如果没有比较，就不会有骄傲，也不会有失落，更不会有烦恼。而在老子看来，善与恶、美与丑、高与下都是相对的，是比较出来的。真正活得自在的人，不会执着于自己的评判，不会把事事都分个好坏优劣，而是会让事物顺着它的规律去发展。从另一个角度来说，世界虽是一个整体，但是由不同的部分构成的。不同的部分相互对立，也彼此成就。当一部分不存在的时候，另一部分也不存在。如果不能接受坏事，又怎么能承受好事呢？收益和风险、创新和墨守成规、机遇和挑战……我们必须接受它们的冲突和共存，并做好平衡。现实不会因为人们的偏好而改变。不幸的是，人们常常会有强烈的个人偏好。比如爱美嫌丑；喜新厌旧；喜欢收益，厌恶风险；既要高速增长，又不能容忍混乱。人类因为比较，知道了好坏；因为想要更好的东西，便开始不停地折腾。在解决一个问题时，反而牵扯出另一个问题；为了解决新的问题，反而导致了更大的问题。世界的整体性表现为一切物质、时间和关系都相互联结，没有什么能独立存在。如何让被搅浑的水平静下来？难道是重新搅动吗？当然不是。所谓无为，就像不去搅动一池子平静的水。不制造问题，也就不需要解决问题。不让生病的条件存在，就不会生病，也无须医治。有智慧的人善于治“未病”，最好的管理不是引入最新的管理方法，而是把工作做在“防患于未然”处。“人”字和“为”字放在一起，就是“伪”字，“伪”就是偏离了事物的本质。过于鲜明地喜欢什么、排斥什么，会让事物失去重心，失去真实。而“真实”是领导力的基础，个人的名利并不重要，功成事遂才重要。“无为”不是不作为，而要无为之为、顺势而为。优秀的领导者，不要太在意是否“留下了个人浓墨重彩的一笔”，而要让事物按其本来规律去发展。全世界都是“道”造出来的，但“道”从来不自满，也从来不把世界占为己有。领导者应秉持的“道”的精神在于——激活事业的生命力，而不干扰它；让事业自己成长，而不占有它；为事业赋能，而不控制它；事业成功了不自居，把知名度和公众形象留给团队成员。领导者不居功，企业的成功才能长久。看透才能看淡，尊崇“道”的精神，按“道”的精神去生活，才能真正地养生、修身！《道德经》第3章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
“人心乱了，队伍不好带呀！”这是让很多领导者头痛的问题，到底应该以什么原则去管理？如何使人“心不乱”“不争”“不盗”？解决方案就在《道德经》第3章。老子对人的本能欲望，颇有几分宽容，在他的理想中，人们应该“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，把小日子过得美美的就行了。但是，如果领导者总是追求各种社会上的荣誉、职务，总爱炫耀名牌手表和限量版豪车，却要求下属踏踏实实做人、勤勤恳恳做事，这不现实。“以身作则”才是领导者影响他人的第一要务，律人先律己。不标榜贤明，民众就没有争执之心；不珍贵难得的货品，民众就不会起偷盗之心；不炫耀值得贪恋的东西，民众就不会起惑乱之心。所以，有智慧的领导者在治理组织时，会让人们内心纯净、生活富足、甘于平凡却有骨气！如果大家都是这个样子，那么少数所谓的聪明人就不敢妄为。依照无为的原则去治理，就没有治理不好的。也许你会问，如果人们失去了欲望，那工作谁来干？队伍怎么带？老子给出的答案是：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”这才是真正有智慧的领导者该做的事。所谓“虚其心”，不是让人们心灵空虚，成天热衷于翻看短视频。老子所说的“虚”，是“致虚守静”的“虚”，他是要人们断妄想忧虑之心，保持心灵的安宁与洁净。“实其腹”就是使人们生活富足、填饱肚子。有人说这个社会很浮躁，为什么会浮躁？有个朋友告诉我，是因为欲望与现实之间存在差距，其根源在于匮乏。但如果欲望永无止境，匮乏便总也填不满。因此，“虚心”是“实腹”的前提。“弱其志”是指使人们意志柔韧，甚至让人们胸无大志、甘于平凡。不要小看平凡，一个人愿意把平凡的工作做好，把平凡的生活过好，就很不平凡。而且，大部分人注定会一辈子平凡。如果“成功”才是人生价值的标准，那岂不是大部分人的生活都失去了意义？从字面上看，“强其骨”就是使人们骨骼强壮，东方的健康观讲“血融则骨强，骨强则髓满，髓满则腹盈”，骨强代表身体健康。骨强还有另一层含义：一个人有担当、有原则，不惧怕任何困难。我们称之为“有骨气”。领导者的“无欲无为”，能让下属变得内心宁静、生活富足、意志柔韧、身体健康且有骨气，他们能让自己平凡的生活过得真诚而自律，不沉迷于欲望。在这样的群体中，那些投机取巧的聪明人就没有市场，他们不敢寻衅滋事，这就是所谓“智者不敢为也”。领导者自律淡定，民众质朴富足，是非消失殆尽，这样的社会还需要领导者为如何治理担心吗？而做到这些的关键，就是领导者没有特别的偏好、主张和欲望。领导者效法自然，以静为动、以退为进，不折腾，留出空间让民众自生、自在，这才是最高级的安民之道。《道德经》第5章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
美国前总统林肯非常坚持这一原则，因为他十分清楚，他不可能和每个人都成为朋友，一旦有些人是朋友而有些人不是，他就会在政治群体中区分出亲疏远近，这会让他失去客观与公正，从而导致派系之争。人类会根据自己的需要，把万事万物分为“有利的”和“有害的”，并对其爱憎分明。但在天地眼里，万事万物都一样，任何事物在天地的规则面前都是被“一刀切”的，从不会有半点儿差错。比如一个极可爱的婴儿，如果被独自留在冰天雪地里，照样会被冻死，天地不会因其可爱而网开一面。天地无所偏爱，在其看来，万物与刍狗无异；圣人无所偏爱，在其眼中，百姓与刍狗无异。天地不仁，但又一视同仁。因为一视同仁，所以显得不仁。天地只按自己的规则运行，合道则生，不合道则亡，其他的一概免谈。老子主张领导者应该效法天地，行“不仁”之政，领导者对待部下应该像天地对待万物、像祭祀者对待刍狗一样，没有特别的偏爱，这与孔子主张的仁政正好相反。心中无物，才能不喜不悲、不偏不倚，才能源源不断地输出能量和创造力——这就是老子对领导者的规劝。圣人的法治之法，并非依据圣人的好恶和价值判断制定的，而是源自天地的自然之法，是“道”的体现。领导者同样要知道，市场不仁，视企业为刍狗，即市场这只看不见的手，对企业也没有感情——顺应市场规律的企业，就能发展；违背市场规律的企业，就会消亡。《道德经》第7章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私，故能成其私。
2013年初夏，我去华为公司，在华为大学入口处看见一块大石头，上面刻了8个字：小胜靠智，大胜靠德。当时华为公司已是年销售收入超2000亿元的通信巨头，但谁都没想到，这家公司的年销售收入还能在未来几年增长好几倍。大胜的背后，是对“德”的认知和践行。那么，究竟什么是企业应该具备的“德”？在《道德经》第7章中，老子用“天地之德”引出“圣人之德”，并说明了“德行”与“得失”的关系。天地长久。天地之所以能长久，是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。所以有道之人把自己退在后面，反而能赢得爱戴；抛开色欲之身、利益之身，真我之身才能长存。正是由于他们不自私，故而能成就自己。世界是由自己和他人组成的，自己是一个人，“他人”是指自己之外的所有人，但每个“他人”又都是他自己。以自我为中心是人类的本性，有人对人们说话时使用的词做过统计，发现“我”是用得最多的一个词。如果一个人凡事只考虑自己而不顾他人，他就会被他人排斥，陷入孤立的状态。没有人愿意与这种人同舟共济。相反，如果一个人总是把自己放在最后，不断地为他人着想，就会不知不觉地被他人所拥戴，成为大家的中心。这个世界就是这样的，被他人需要的人、能给他人带来利益的人，就会成为被他人拥戴的人。好的领导者，不应该整天只想着自己的个人利益、面子和权威，而应该无私地帮助身边的每一个人成功和成长——当人人都觉得“你”是他们的坚强后盾和能量之源时，大家才会真心拥戴“你”这个领导者。好的企业，不应该整天只想着如何赚客户的钱，如何让自己的利益最大化，而应该想着如何帮助客户成功，让客户价值最大化——当每个客户都觉得满意和划算时，客户才会源源不断地在“你”这里消费。在客户利益与企业利益发生冲突时，先考虑客户利益，后考虑企业利益，这样才会赢得客户的青睐；在员工利益与领导利益发生冲突时，先兑现员工利益，后兑现领导利益，这样才会赢得员工的拥戴。这就是“非以其无私邪？故能成其私”的秘密，也是华为所说的“大胜之德”。《道德经》第9章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
前些年，企业家热衷于讨论“先做大还是先做强”。后来，越来越多的人说要“小而美”。如果老子穿越到今天，他会告诉人们：这些都不重要，真正重要的是长久，是活下去。《道德经》中有很多篇章都在讨论长久之道。在第9章，老子对破坏长久之道的做法提出了警告，这种警告所针对的，都是人性的弱点。老子是一位人性大师，他用“盈”“锐”“守”“骄”这四个字，形象地勾画出人性的弱点，每一种弱点都是让事业无法长久的毒药。“盈”在甲骨文中的意思是两个人站在浴缸中，水溢出来了。“持而盈之”形容人端着架子，执着于自己的成绩和经验，像一杯装满水的杯子，装不下任何新的观点和意见。占有更多，不如适可而止；锋芒逼人，通常持续不了多久。拥有那么多财富，真能守得住吗？有钱有名的人，难免有骄娇二气，由此会埋下祸根。大功告成后悄然离去，这才是符合天道的行为方式啊！“锐”是指锐利的刀刃，锋芒四射，并且容易割伤别人。“揣而锐之”的人总是高调行事、咄咄逼人，他们不放过任何显露锋芒的机会，喜欢以践踏别人尊严的方式来显示自己的优越之处。“守”是指贪恋过去的成果，醉心于已经取得的成绩，保守而害怕失去。“金玉满堂”者通常会因为别人的嫉妒而招致祸患，如果失去了创造财富的能力，靠“守”只能坐吃山空。“骄”则是指拥有财富和社会地位而产生了骄娇二气，这是创业者最应该警惕的，因为骄娇二气是胆魄和冒险精神的毒药，是战斗力和勇气的天敌。领导者通常是因为渴望成功而奋斗，但往往会因为事业的成功而沾染上“自持自满”“锋芒毕露”“守财如命”“富贵而骄”这四种习气，从而导致事业失败。电影《天龙八部》里少林寺方丈告诉虚竹：世界上只有两个人，一个叫“名”，另一个叫“利”。人们总是渴望名利，但名利的美味，会让人们变得盲目，对其“趋之若鹜”，知进不知退，善争不善让。很多人在经过奋斗拥有了梦寐以求的名利之后，又会被人团团围住，陷入“盈”“锐”“守”“骄”的陷阱。鲁迅先生就谈到过猛人（包括名人、能人、阔人）的宿命。一个人一旦成为猛人，他身边就会出现很多马屁精，将其团团围在中间，投其所好，拼命赞美，“使该猛人逐渐变成昏庸，有近乎傀儡的趋势”。在企业内部，有的下属为了自己的名利，会常想着如何讨好上级，而若上级习惯了恭维的声音，便很难听进刺耳的真话。于是，企业内部渐渐就形成了“回音壁”效应——领导者只能听到自己想听的、爱听的话。老子一再提醒人们要顺从天道。什么是天道？天道是循环往复的，就像天地有阴有晴、有寒有暑，就像人有呼有吸。所以，想要收获、接受，就必须给予、放弃——杯里的水满了，就要清空；放下过去，才能迎接未来。领导者想要长久的成功，就要放下过去的成功，按老子的话去做人做事，不盈、不锐、不守、不骄，永远保持一颗“求知若渴”“虚怀若谷”的心。
